подготовку. Либеральным его называли потому, что оно должно было быть освобождающим и, следовательно, подходить для свободного человека (liber в переводе с латыни означает "свободный").43 Отчет Йельского университета за 1828 год, составленный преподавателями крупнейшего и самого влиятельного высшего учебного заведения страны, защищал традиционную концепцию либерального образования от ее критиков. В центре учебной программы была классика, в частности латынь. Сторонники нововведений в учебный план добились успеха, введя современную историю, современную литературу и современные иностранные языки, но классика оставалась основной дисциплиной, наряду с математикой и естественными науками. Для поступления в колледжи обычно требовалось знание латыни, что, в свою очередь, повлияло на программы средних школ. У студентов было мало предметов по выбору. Классическое образование прививало интеллектуальную дисциплину и давало тем, кто им занимался, общую систему координат во всем мире. Использование латыни подчеркивало образованность человека и придавало вес его аргументам. Врачи писали свои рецепты на латыни, юристы посыпали свои аргументы латинскими фразами. Американские государственные деятели отстаивали свои принципы "классического республиканизма" с помощью аргументов, почерпнутых из Аристотеля, Публия и Цицерона. Скульпторы льстили

42. Эти цифры могут несколько отличаться из-за существования мимолетных и маргинальных институтов. См. Tewksbury, Founding, 32-46.

43. OED, s.v. "liberal".

Изображая общественных деятелей в тогах. Конгресс заседал в Капитолии в римском стиле.44

Отличительной чертой американских колледжей эпохи антисемитизма был курс по моральной философии, который обычно читал выпускникам президент колледжа. Этот курс, являющийся завершающим этапом обучения в бакалавриате, рассматривал не только ту область философии, которую мы называем этической теорией, но и психологию и все другие общественные науки с нормативной точки зрения. Доминирующей школой мысли были шотландские философы "здравого смысла" Томас Рид и Дугалд Стюарт, а также Адам Смит (которого мы помним в основном по его работам в области экономики, тогдашней ветви моральной философии). Этих философов ценили за их опровержение атеистического скептицизма Дэвида Юма, за примирение науки с религией и за то, что они настаивали на объективной обоснованности моральных принципов. Они разделяли человеческую природу на различные "факультеты" и объясняли трудную, но важную задачу подчинения инстинктивных и эмоциональных факультетов высшим - разуму и моральному чувству. Моральная философия, которую преподавали в колледжах, отражала озабоченность американской культуры среднего класса характером и самодисциплиной. Этот курс, очень похожий во всех государственных и протестантских колледжах, заменил изучение сектантской религиозной доктрины, которая перешла в профессиональные школы божественности и семинарии для подготовки священнослужителей45.

Колониальные пуритане включали в свои начальные школы обучение как девочек, так и мальчиков, а в США начала XIX века среднее образование стало доступным для девочек без особых споров. Лучшая средняя школа для девочек, Тройская женская семинария, основанная в 1821 году Эммой Уиллард, предлагала курсы истории и естественных наук на уровне колледжа. К середине века Соединенные Штаты стали первой страной в мире, где уровень грамотности среди женщин сравнялся с уровнем грамотности среди мужчин. Не менее удивительно, что первые возможности получить высшее образование появились и у женщин. Религиозные мотивы оставались важными в этом вопросе, о чем свидетельствуют кальвинизм колледжа Маунт-Холиок, евангелический аболиционизм Оберлина с совместным обучением и уэслианский методизм в

44. Джек Лэйн, "Отчет Йельского университета за 1828 год", History of Education Quarterly 27 (1987): 325-38; Daniel Howe, "Classical Education and Political Culture in Nineteenth-Century America," Intellectual History Newsletter 5 (Spring 1983): 9-14; Carl Richard, The Founders and the Classics (Cambridge, Mass., 1994).

45. См. D. H. Meyer, The Instructed Conscience (Philadelphia, 1972); Daniel Howe, The Unitarian Conscience: Гарвардская моральная философия, 1805-1861, 2-е изд. (Миддлтаун, Конн., 1988); Аллен Гельцо, "Наука долга", в книге "Евангелисты и наука в исторической перспективе", изд. Дэвид Ливингстон и др. (Нью-Йорк, 1999), 267-89.

Женский колледж Джорджии, все они были основаны в 1830-х годах. Ни один человек не сделал больше для того, чтобы применить Второе Великое пробуждение к женскому образованию, чем Катарина Бичер, старшая дочь евангелиста Лаймана Бичера.46

Соединенные Штаты стали пионером в области высшего образования для женщин, и к 1880 году треть всех американских студентов, поступивших в высшие учебные заведения, составляли женщины - процент, не имеющий аналогов в других странах мира.47 Ученые часто спорят о том, насколько американская история является "исключительной" по сравнению с остальным миром. Нет лучшего примера американской исключительности, чем высшее образование для женщин. Благодаря усилиям христианских миссионеров американский пример высшего образования для женщин повлиял на многие другие страны.

 

IV

В начале XXI века, когда пишется эта глава, гипотеза о том, что Вселенная отражает разумный замысел, вызвала ожесточенную дискуссию в Соединенных Штатах. Как сильно отличался интеллектуальный мир начала девятнадцатого века! Тогда практически все верили в разумный замысел. Вера в рациональное устройство Вселенной лежала в основе мировоззрения эпохи Просвещения, которую разделяли Исаак Ньютон, Джон Локк и американские отцы-основатели. Даже откровенные критики христианства придерживались не атеизма, а деизма, то есть веры в безличное, удаленное божество, которое создало Вселенную и спроектировало ее настолько идеально, что она работает сама по себе, следуя естественным законам, не нуждаясь в дальнейшем божественном вмешательстве. Часто употребляемое выражение "книга природы" относилось к универсальной практике рассмотрения природы как откровения Божьей силы и мудрости. Христиане любили говорить, что они принимают два божественных откровения: Библию и книгу природы. Для деистов, таких как Томас Пейн, одной книги природы было достаточно, и то, что он называл "баснями" Библии, было излишним. Желание продемонстрировать славу Божью, будь то деистское или, чаще всего, христианское учение, было одним из главных мотивов научной деятельности в ранней республике, наряду с национальной гордостью, надеждой на полезное применение и, конечно, радостью от самой науки48.

46. Барбара Соломон, "В компании образованных женщин" (Нью-Хейвен, 1985); Кэтрин Скляр, "Основание колледжа Маунт-Холиоук", в книге "Женщины Америки", изд. Carol Berkin and Mary Beth Norton (Boston, 1979), 177-201; idem, Catharine Beecher (New Haven, 1973).

47. Соломон, В компании образованных женщин, 63.

48. Более подробно о вере в разумный замысел в этот период я рассказываю в Unitarian Conscience, 69-82.

Одна из таких демонстраций божественного замысла появилась в широко распространенном учебнике "Естественная теология" (1805 г. и десять последующих американских изданий к 1841 г.), написанном английским священником Уильямом Пейли. Пэйли привел бесчисленное количество примеров, иллюстрирующих телеологический аргумент в пользу существования Бога (то есть аргумент, согласно которому мы обнаруживаем в природе очевидный замысел и можем сделать из этого вывод о наличии целеустремленного дизайнера). Например, утверждал Пейли, физиология человеческого глаза демонстрирует не меньший замысел, чем телескоп, созданный человеком.49 Хотя Пейли и был популяризатором, он не исказил позицию большинства ученых своего времени. Естественное богословие, изучение существования и атрибутов Бога, демонстрируемых на примере созданной Им природы, широко