Шрифт:
Закладка:
Для чего Иисусу Христу нужно было страдать, умереть и воскреснуть?
Задают вопрос: а зачем вообще нужно было Богу воплощаться человеком, страдать, умирать? Если Бог всемогущий, почему Он не мог спасти нас иным способом?
Этот вопрос чрезвычайно важен, но он сейчас редко находит ответ по существу. Просто говорится – «за грехи», «так надо было». Католические богословы придумали объяснения, которым приходится только удивляться. Помните, мы недавно касались этого вопроса? Теперь давайте немного подробнее. Итак, эти богословы утверждают, что первый человек и все его потомки настолько оскорбили Бога своим непослушанием, грехом, что для удовлетворения Его правосудию была необходима только такая жертва. Бог Отец мог простить людям их грехи и снять с них вину, лишь будучи умилостивленным страданиями Сына. Однако это объяснение не только поражает своим примитивизмом, но и противоречит Евангелию, в котором прямо написано: «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего» (Ин. 3: 16). То есть Жертва Христа была вызвана не гневом Отца, но той же любовью к человеку, которую имел и Сам Сын!
Именно так и учит православие. Святитель Григорий Палама́ говорил, что Бог устроил этот видимый мир как некое отображение того, надмирного мира. О чем идет речь? О том, что законы нашего как природного, так и духовного мира являются проекциями законов высшего, Божьего мира! И один из таких очевидных законов заключается в том, что для исцеления любого повреждения требуется соразмерное переживание боли, испытаний, страданий. И чем сильнее рана, тем большие страдания приходится переносить, чтобы получить исцеление.
Сломал ногу – придется терпеть боль, перевязки, неудобства, лежать с вытянутой ногой, ходить на костылях, пересматривать ближайшие планы. Заработал язву желудка – принимай противные лекарства, ограничивай себя в пище и т. д. Подобным образом и каждая рана, которую человек наносит своей душе грехом – нечестными делами, злыми мыслями, скверными желаниями, мечтаниями – каждая такая рана для исцеления требует соответствующих страданий. Это – естественно и закономерно.
Так вот, вследствие того, что человек возомнил себя богом («будете как боги». Быт. 3: 5) и отпал от Бога, произошло повреждение человеческой природы, она стала тленной (подверженной душевным и телесным болезням, старению), смертной и страстной. И как теперь человечеству можно избавиться от этого?
В плане физическом вполне понятно, как своей смертью можно избавить от смерти многих. И мы прославляем героев, которые, жертвуя собой, спасали от смерти сотни и тысячи людей. Подобное совершил и Господь Иисус Христос – смерть Богочеловека сделала то, о чем читаем в Священном Писании, о чем поем в пасхальные дни: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ». Он смертью Своей человеческой природы победил духовный корень нашей поврежденной природы – ее смертность. Апостол Павел, объясняя, каким образом Господь истребил этот корень смерти в человеке, пишет: «Бог Вождя спасения [Христа] совершил [сделал совершенным – греч. teλειώσε] через страдания» (Евр. 2: 10).
Но разве Иисус Христос был несовершенным?! Апостол отвечает: «Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим. 6: 9). То есть как Человек Он был смертным, тленным и подверженным страданиям и, только воскреснув, избавился от всего этого. Святые Отцы, следуя слову апостола, единогласно утверждают, что Христос именно страданиями исцелил в Себе воспринятую Им смертную человеческую природу и Своим Воскресением возвратил ей бессмертие. Преподобный Максим Исповедник прекрасно это выразил: «Непреложность [твердость] произволения во Христе вновь вернула этому естеству через Воскресение бесстрастность, нетленность и бессмертие». Этому бессмертию будет причастен каждый человек, так же пройдя через врата смерти и приобщившись Воскресшему во всеобщем воскресении.
Это Божественный закон бытия мира: повреждение исцеляется соразмерным страданием, и смерть – смертью, и он не может быть изменен, поскольку Бог неизменен. Вот в чем причина страданий Спасителя, Его крестной смерти, вот почему Бог не мог просто взять и исцелить человека Своим всемогуществом.
О том же, что именно благодаря страданиям и Воскресению Христа смерть побеждена и мы все воскреснем, находим множество свидетельств Писания и Отцов. Но о победе над какой смертью пишут они, над смертью тела? Это было бы странно. Святой Феодорит Кирский пишет: «За прародителем [Адамом] последовали и потомки; и все стали смертными, потому что он приял смертность. Так все естество человеческое последует за Владыкою Христом и приобщится Воскресения», – то есть и тела человеческие, и души.
Но это совсем не означает, что Господь Иисус Христос все сделал и теперь все будет совершаться само собой, без участия человека. Нет. Святой Марк Подвижник писал: «Господь положил, чтобы за каждым делом, добрым или злым, приличное ему воздаяние следовало естественно, а не по особенному назначению [от Бога], как думают некоторые, не знающие духовного закона». То есть по этому закону исцеление происходит не магически, а в полном соответствии с волей и трудом человека. Поэтому оно сопряжено и со страданием, соответствующим глубине тех духовных ран, которые человек наносит себе своими беззаконными деяниями. Мы уже здесь страдаем за бессовестные поступки, и там будет так же. И там, как и здесь, страдания закономерны, не Бог их посылает. Не Бог же ломает руки-ноги решившему прыгнуть с третьего этажа. Как врач колет и режет больного для его спасения, подобное же происходит и в нашем мире. Бог есть наш Врач, и по Его законам для нашего спасения происходит и приятное, и болезненное.
И это очень важно понять: поскольку страдания являются естественными следствиями нарушения духовных законов, проистекающих от Бога, Который есть любовь, то они – здесь ли или по смерти – никогда не бессмысленны, но являются свидетельством процесса исцеления!
Понимание спасения
Многие не понимают, что означает спасение по христианскому, а точнее, православному учению. А атеисты задают вопросы: «От чего вы спасаетесь? За вами кто-то гонится? Вам угрожают?» И действительно, от чего мы спасаемся? Самого Христа, в Которого веруем, называем Спасителем – и
