Невозможно сказать, когда на Косе зародился культ Асклепия, но остатки древнейшего тамошнего храма восходят лишь к III в., точнее, к концу IV. Представители Археологического института Германии произвели тщательные раскопки в 1898 г. и в последующие годы. После Первой мировой войны, когда острова Додеканес, куда входит и Кос, оказались в руках Италии, новые раскопки произвели итальянские археологи (рис. 69). Святилище находилось не внутри стен города Кос, а примерно в полутора милях к западу от него, на склоне холма. Храм строили на трех искусственных террасах. На вершине и сейчас можно видеть остатки дорийского храма Асклепия с шестью колоннами вдоль короткой и одиннадцатью колоннами вдоль длинной стороны. На средней террасе находились храмы поменьше. Нижняя терраса представляла собой променад, ограниченный портиками; там же имелся священный колодец. У колодца стоял небольшой храм, посвященный императору Нерону (годы правления 54–68), в образе бога Асклепия, работы врача Г. Стертиния Ксенофонта.

Рис. 70. Обещанный дар. Пациент держит перед собой гигантскую ногу с варикозными венами. Оригинал хранится в Национальном музее в Афинах

Впервые храм упоминается сравнительно поздно, в «Географии» Страбона (I – 2 до н. э.). Вот что там написано: «В предместье города расположено святилище Асклепия, весьма прославленный храм, полный посвятительных даров, среди которых находится и Антигон Апеллеса»[101]. Многие надписи, которыми полнился храм, сохранились; они увековечивают обряды очищения, приглашения на праздники, указы в честь косских врачей, многие из которых отличились на зарубежной службе, и т. д. Обещанные, или «посвятительные», дары, на которые ссылается Страбон и которых, скорее всего, было больше, чем прочих надписей, представляют еще одну группу памятников, довольно распространенных в святилищах всех стран и эпох. Охваченные горем из-за болезни, увечий и прочих несчастий, люди взывали к богу и обещали подарки в случае исцеления. Они выражали благодарность, принося в храм обещанные дары. Эти дары значительно различаются размером, ценностью и содержимым. Иногда они представляют собой статуи бога Асклепия, змей, которые считались его неотъемлемыми спутницами и орудиями его милости, самого больного или той части тела, которую исцелили. Среди древних приношений можно выделить фигурки, которые изображают беременную женщину, младенцев, глаза, матку и мочевой пузырь, рак груди, отечное тело, кишечную грыжу. Один из самых красивых известных мне обещанных даров представлен на рис. 70. Там изображен старик, который держит в руках громадную ногу с варикозными венами. Обещанные дары настолько распространены повсеместно, что их можно считать свойством человеческой натуры; их особенно много в католических церквах, и те, кто совершает паломничества в Лурд, без труда могут себе представить, как выглядел косский асклепион, скажем, во времена Страбона. Я назвал дары свойством человеческой натуры, ибо подражание почти наверняка исключалось; благодарный пациент дарит святилищу в Лурде свои костыли так же, как он бы подарил их храму на Косе или в Эпидавре (рис. 71).

Рис. 71. Обещанный дар Амфиараю. Сцена исцеления

У нас имеются определенные представления о методах лечения, принятых врачами школы Гиппократа. Как показано в предыдущих главах, эти методы были на удивление рациональными. С другой стороны, нам не известно ничего, помимо того, что рассказывают (да и то смутно) обещанные дары, о методах лечения, принятых в косском асклепионе. Впрочем, вероятно, тамошний асклепион как-то управлялся, и его жрецы ограничивались мирской практикой и представлениями Гиппократа. Можно представить, что их способы лечения были более рациональными (точнее, менее иррациональными), чем методы, принятые в других асклепионах, что они применяли больше здравого смысла и меньше магии – а может, применяли последнее не так явно. Я считаю, что косским асклепионом управляли асклепиады. Античные, хотя и поздние, свидетели высказывали противоположное предположение: врачи получили свои изначальные знания в храме. Так, Страбон пишет: «Говорят, что Гиппократ научился лечению больных главным образом на основании находившихся в храме посвятительных табличек с историями исцелений»[102]. К такому же выводу пришел и Плиний в «Естественной истории». Вероятно, они ошибались, но я не исключаю возможности обмена хорошими идеями между храмом и центром врачевания. Лишний раз повторимся: сущность храмовой практики (инкубация, отдых и уверенность) была рациональной и превосходной; иррациональные методы Эпидавра и других мест были факультативными дополнениями, основанными на доверчивости народа и жадности жрецов.

Можно сказать одно: на Косе не нашли посвятительных табличек, сравнимых с теми, что были найдены в Эпидавре. Вот три надписи из Эпидавра:

«Клео носила ребенка пять лет. После того как она была беременна пять лет, она пришла просить бога и спала в абатоне. Как только она покинула его и вышла за пределы храма, она родила сына, который сразу же после рождения вымылся в фонтане и пошел сам с матерью. В обмен за такую милость она написала на своем приношении: „Восхитительно не величие таблички, а божество в том, что Клео носила бремя в своем чреве пять лет, пока она не поспала в храме и Он не сделал ее здоровой“».

«Житель Тороне с пиявками. Он уснул и видел сон. Ему казалось, что бог вскрыл ему грудь ножом и достал оттуда пиявок, которые вложил ему в руки, и потом снова зашил ему грудь. На рассвете он ушел, неся в руках пиявок, и выздоровел. Оказалось, что ранее он проглотил их по вине мачехи: та обманом добавила пиявок в отвар, который он пил».

«Змея исцелила мужчине палец на ноге. Он ужасно страдал днем от злостной боли в пальце ноги; слуги принесли его в храм и посадили на сиденье. Когда он уснул, змея выползла из абатона и исцелила его палец своим языком, а затем уползла в абатон. Проснувшись исцеленным, пациент сказал, что у него было видение: ему показалось, что юноша прекрасной наружности приложил лекарство к его пальцу» [103].

Мы уже упоминали о змеях, которых держали в асклепионе. Присутствие змей и их применение в медицине – доказательство древности культа. Главными символами бога Асклепия служили посох и змея; последняя обычно обвивалась вокруг посоха. Нам не нужно думать об истинном значении этих атрибутов. Древние спорили из-за них, а современные ученые лишь строят догадки. Так просто было. Исполненный достоинства старик с окладистой бородой, держащий тяжелый посох со змеей, которая как будто плывет, – это явно Асклепий, и больше ни о чем меня не спрашивайте (рис. 72 и 73). При создании медицинского корпуса армии США в качестве эмблемы выбрали посох с двумя