Шрифт:
Закладка:
Пурна означает абсолют, вне которого нет совершенно ничего другого. Если же что-то другое есть, тогда совершенное будет именно настолько несовершенным. Вне совершенного никогда ничего не бывает, даже пространства. Так как же что-то может выйти из совершенного? И если предположить, что оно все же вышло, то куда же оно попадет? Нет никакого выхода. Но эта сутра утверждает, что совершенное изыскивается из совершенного.
И не только это, она добавляет еще одну иррациональность: «После того, как совершенное отнято от совершенного, остаток есть совершенное». Если кто-то посмотрит на это утверждение с логической точки зрения, он заявит, что это утверждение сумасшедшего.
И если кто-то рассмотрит это утверждение с математической точки зрения, он найдет его полностью неправильным. Он подумает, что оно написано кем-то, находящимся не в своем уме. Таково будет мнение любого, кто рассматривает это утверждение с логической и математической точек зрения. Но те, кто рассуждают подобным образом, совершают ту ошибку, которая была однажды совершена в одном саду.
Некий садовник пригласил своего друга полюбоваться на прекрасные розы, которые расцвели в его саду. Его друг был золотых дел мастером и он пришел со своим пробирным камнем. Увидев розы, он сказал своему другу: «Я не верю твоему утверждению, просто посмотрев на розы. Меня не обманешь, я не ребенок. Я проверяю золото, поэтому проверка роз — это детская забава для меня. Я проверю их».
Садовник спросил: «Как же ты проверишь цветы?» Его друг ответил: «Я захватил с собой пробирный камень». Садовник забеспокоился и подумал: «Я совершил ошибку, пригласив этого человека». К этому времени золотых дел мастер уже сорвал цветок и стал проверять его, потирая им о пробирный камень. Он бросил цветок на землю и сказал: «Пробирный камень показал, что в этом цветке ничего нет, это подделка».
Если кто-то попытается понять эту сутру с логической точки зрения, мудрец почувствует себя так же, как, должно быть, чувствовал себя тот садовник. Цветы не проверяются на золото на пробирном камне. И если кто-то пытается делать это, то вины цветов в том нет. Это просто показывает глупость этого человека. Из всех сутр Ишавасьи эта особенно обладает ароматом самореализации. Это не может быть проверено на пробирном камне логики, и в этой сутре в полной мере подразумевается, что ее не следует проверять таким образом. Она говорит нам, что она намеревается сообщить нечто иррациональное, что пребывает вне логики, что не может случиться и все же случается, что не должно случаться и все же случается, что не имеет никакого основания для того, чтобы случиться, что не может быть проверено никоим образом, и все же оно случается, и все же оно есть. Жизнь иррациональна — что же означает это утверждение? Оно означает, что те, кто пытается найти смысл — секрет — жизни с точки зрения математики, логики, законности, условностей, правил, инструкций, так и не узнают его.
Золотых дел мастер проверял цветок на пробирном камне. А если вы отнесете этот цветок в научную лабораторию и скажете: «Это очень красивый цветок», — ученый тоже препарирует все его части и скажет: «Где же здесь красота?» Он выделит все его элементы и разъединит их. Будет выделено каждое химическое вещество, и тогда он спросит: «Где же красота? В нем есть сок, минералы, химические вещества и тому подобные вещи, но в нем нигде нет красоты». Если красота не может быть найдена в лаборатории ученого, то вины цветка в этом нет. Нет в том и вины ученого, ведь его лаборатория не предназначена для поиска красоты. Красота может быть найдена в совершенно другом измерении.
Поэтому те, кто рассуждают о жизни с математической точки зрения, никогда не могут измерить ее, ведь жизнь в самой своей основе есть тайна. Все наши знания, как бы велики они ни были, основаны на невежестве. Они просто намекают на то, что остается узнать. И по мере того, как мы узнаем все больше и больше, мы осознаем глубину нашего невежества. Мы не в состоянии разгадать жизнь, и если мы пытаемся, то все больше и больше запутываемся.
Все наши усилия разгадать жизнь напоминают мне одну историю, сочиненную Эзопом.
В ней рассказывается о тысяченожке, которая шла по дороге. Ее увидел кролик и был весьма озадачен. А озадачен он был вот чем: какую из своих тысячи ножек тысяченожка поднимает первой? Какую второй? Какую третьей? И так далее. Как она может помнить порядок передвижения своих тысяч ножек? Почему она не спотыкается? Должно быть, он действительно был сбит с толку. Кролик попросил тысяченожку остановиться и ответить на его вопрос. Он сказал: «Я изучаю логику и пришел в большое недоумение, наблюдая за тобой. Мы ходим на четырех ногах, поэтому нам легко помнить порядок перестановки их при ходьбе. Но как ты можешь помнить порядок передвижения своих тысячи ног?
Тысяченожка ответила: «До сих пор у меня не было трудностей с ходьбой, я никогда не сталкивалась с необходимостью вспоминать о порядке передвижения ног, и до сих пор я никогда над этим не задумывалась. Но поскольку ты меня спрашиваешь, я подумаю над этим и решу твою проблему».
Кролик сел и стал наблюдать. Тысяченожка попробовала поднять свои ножки, но зашаталась и упала. Теперь она оказалась в беде. Скорбным голосом она сказала кролику: «Друг, твоя логика завлекла меня в беду. Пожалуйста, держи свою логику при себе и не задавай свой вопрос другой тысяченожке, которая встретится тебе на пути. Мы живем в счастье и довольстве. Наши ноги никогда не доставляли нам никаких забот. Они никогда не поднимали этого вопроса и не обсуждали его. Мы никогда не думали о том, какую ногу поднимать первой и какую второй. Мы не знаем ничего об этом. Но вот что несомненно: до сих пор я была способна ходить. Только теперь из-за тебя я оказалась в беде».
Величайшая дилемма человека в том, что он пребывает в том же затруднении, что и эта тысяченожка. Человеку не нужен кролик, чтобы задать вопрос, он поднимает его сам, создает сомнения и запутывает сам себя. Он задает вопрос сам себе и дает свои собственные ответы. Вопросы определенно ошибочны, поэтому ответы становятся еще более неверными и
