Шрифт:
Закладка:
Вторая сутра: мы слишком много полагаемся на самих себя. Однажды некий человек подошел к святому Экхарту и сказал: «Я — человек, обязанный всем самому себе». Услышав его, Экхарт со сложенными руками посмотрел на небо и сказал: «О Боже, с Тебя снята такая ответственность. Это хорошо, что этот человек обязан всем самому себе, ибо я дивился тому, как Тебе удается присматривать за всеми различными типами людей, которых Ты сотворил». Затем, снова взглянув на того человека, он сказал: «Поскольку ты всем обязан самому себе, ты оказал Богу великую услугу. Наконец, Бог избавлен от обвинения в ответственности за тебя».
Мы очень верим в самих себя. Большинство из нас думает, что мы обязаны всем самому себе. Это похоже на веру в то, что мы являемся нашими собственными отцами. Каждый думает подобным образом. Все наше поведение претендует на доказательство того, что мы являемся нашими собственными отцами. Человек, который думает, что является своим собственным отцом, пытается поднять себя за шнурки своих ботинок. Мы все ведем себя подобным образом, и, поступая так, мы только изнуряем себя, рвем наши шнурки и причиняем себе боль.
Никто не способен поднять самого себя. Прекратить полагаться на самого себя — вот что такое молитва. Поэтому отбросьте это тщеславное убеждение: «Я все-таки подниму сам себя». Отбросьте эту уверенность: «Я проложу мой собственный путь и достигну места назначения моего путешествия сам». Я повторяю, это путешествие должны будете совершить вы, никто другой не совершит его за вас. Но путешествие начинается только тогда, когда отброшена уверенность в себе. Эта уверенность в себе — препятствие. Как только вы ее отбрасываете, ваша энергия высвобождается и становится сконцентрированной на Боге. Вы сами становитесь Богом. Нет никакою другого огня, который будет вести вас: только огонь внутри вас может сделать это.
У вас внутри есть достаточно божественности, чтобы начать путешествие, но эта божественность будет суживаться в той мере, в какой вы обладаете эго. Эго не сможет найти дорогу, оно обнаружит закрытые двери. Несмотря на огромные усилия, эта божественность не сможет вознестись, поскольку эго подобно камню у вас на шее, который утопит вас в реке. Но отбросьте вашу уверенность в себе, и вы сможете переправиться через реку.
Наблюдали ли вы когда-нибудь одно поразительное явление, происходящее в реках? Но мы не наблюдаем, мы слепы. Живые тонут, а мертвые тела знают некий секрет всплывания, удерживания на поверхности, который не известен живым. Никакая река и даже великий океан не может утопить мертвое тело. Оно сразу же появляется на волнах. Тогда в чем же секрет? Мертвое тело ничего не знает. Просто секрет заключается в самом мертвом теле. Если живой человек ведет себя, как мертвое тело, тогда погружение невозможно. Вы не тонете. Никакой Бог не поможет вам держаться на поверхности. Вы просто становитесь невесомым — вы становитесь легким, как только устраняется камень эго. Тогда, даже если кто-то попытается утопить вас, как он сможет это сделать? Мы топим самих себя. Нас топит уверенность в себе. Нас топит цепляние за наше эго. Мысль: «Я буду делать все», — отправляет нас в путешествие в ад.
Вот почему эти молитвы так чудесны. Запомните, я сталкиваюсь с определенными затруднениями, когда говорю, что молитва мудреца чудесна, ибо я не считаю чудесными те молитвы, которые вы совершаете у себя дома, и даже те, которые вы начинаете совершать, прочитав Ишавасью. Они абсолютно фальшивы. Сидеть перед жертвенным огнем, бросая в него приношения и распевая религиозные гимны, — все это абсурд, если в вас нет никакой трансформации. Трансформация — вот настоящий критерий. Если человек совершает религиозные жертвоприношения на протяжении сорока лет — всю свою жизнь — ив нем нет никакой трнсформации, тогда фактически не было осуществлено никакого жертвоприношения. Если человек каждый день посещает храм или мечеть и все же в нем нет никакой трансформации — он остается там же, где и был — тогда он никогда по-настоящему не входил в храм или мечеть. Может быть, храм и был немного поврежден в результате его посещений, но ему самому не было нанесено никаких повреждений — в нем не произошло никакой трансформации. Он там, где и был. Может быть, мечеть боится его, думая: «Этот господин тревожит меня на протяжении сорока лет, а сам он отнюдь не встревожен».
Нет, — это вовсе не молитва. Такое посещение храма — просто жест.
Я нахожу молитву мудреца полной смысла. Она очень скромна, очень невинна, очень естественна. «О огонь, наставь меня на правильный путь, ибо я ничего не знаю о нем, я невежественный». Если же вы со всей искренностью можете сказать: «О небо, отведи меня к бесформенному, ибо я ничего не знаю», — вы внезапно обнаружите, что перед вами открыта дорога. Путь знания открывается перед тем, кто говорит: «Я не знаю». Такой человек сделал первый шаг к истинному знанию. А тот, кто говорит: «Я знаю, я — ученый человек», — замуровывает даже те немногие отверстия, которые могли бы позволить ему проникнуть во внутренний храм.
Молитва — это признание не только в невежестве, но и в беспомощности. Не видно ни цветка, ни берега, ни лодки, виден лишь безграничный океан с его бездонными глубинами. Наше мужество оставляет нас. Мы закрываем глаза и, воображая, что мы находимся в лодке, — а это на самом деле так — мы продолжаем наше путешествие. Таково наше положение — абсолютно беспомощное. В истинной молитве есть признание как невежества, так и беспомощности. И тот, кто заявляет: «Я беспомощен», — находит средство, решение. Само заявление о беспомощности и есть решение. Это полное признание беспомощности само по себе является величайшей и единственной помощью нам. Человек, который покоряется, встречает Бога. Человек, который говорит: «Отныне я буду идти, если Ты прикажешь мне идти, я буду подниматься, если Ты будешь поднимать меня, я буду следовать за Тобой туда, куда Ты пойдешь», — видит, как внутри него открывается дверь, ибо он установил связь с бесконечным так невинно и с такой безусловной покорностью, что он видит себя перед Богом.
Эти молитвы — ключи для открытия двери. Эти короткие молитвы очень глубоки по смыслу и уводят нас очень далеко. Помните об этой молитве, когда вы занимаетесь вашими повседневными делами, и при всяком
