Шрифт:
Закладка:
Храм был также местом, где цари совершали ритуал под названием тулабхара (tulābhara – букв. «взвешивание на весах»), который также известен под другими названиями – тулапуруша (tulāpuruṣa), туладхана (tulādhāna) и т. д. Тулабхара представляла собой процесс взвешивания царя на специальных больших весах, когда на одну чашу усаживался сам царь, а на противоположную чашу складывали все то, что жертвовалось храму. Это могло быть, например, зерно, золото или какие-нибудь другие ценные вещи[291].
Правитель Траванкора Мартанда Варма (1706–1758) взбирается в золотой сосуд во время хираньягарбхи
Проводилась обычно тулабхара в одном из храмовых павильонов (maṇḍapa), который возводился специально для этой цели. О строительстве такого павильона, о форме весов (tulā) и о самой процедуре взвешивания рассказывается в тексте Matsya-purāṇa. Согласно этой пуране, весы должны быть сделаны из дерева и украшены золотом. Для совершения тулабхары необходимо присутствие восьми жрецов – ритвидж (ṛtvij, букв. «тот, кто регулярно приносит жертву»). Эти жрецы должна были олицетворять четыре Веды (по два жреца на каждую из самхит), а в качестве гуру назначается знаток священных текстов. Во время тулабхары совершалось четыре хомы, которые выполнялись под пение ведийских гимнов, после чего призывались локапалы, чтобы предложить им цветы, благовония и пр. Сначала брахманы омывали царя и облачали его в белые одежды, затем он с гирляндой из белых цветов обходил вокруг весов и располагался на одной чаше, а на другую чашу брахманы складывали золото, равное весу царя. После призывания богини Земли царь должен отдать половину золота гуру, а остальная часть полагалась брахманам. Согласно тексту Liṅga-purāṇa, золото должно быть пожертвовано Шиве (Schmiedchen, 2006: 146–147).
Тулабхара в средние века была хорошо известна в Южной Индии и на Шри Ланке. Самые первые сведения о проведении тулабхары относятся к территории Тамилнаду VII–VIII веков (а именно к территории, которую занимало царство Пандья), а также к Карнатаке и Махараштре VIII–IX веков (Schmiedchen, 2006: 149). Известно, что в числе первых пандийских царей, совершавших тулабхару, был Джаянтаварман, известный по имени Кендан (прим. VII в.). В одной из его надписей говорится, что помимо тулабхары он совершил также хираньягарбху (hiraṇyagarbha, букв. «золотой зародыш») и госахасру (gosahasra).
Хираньягарбха, как и тулабхара, представляет собой процесс ритуального одаривания, но символизирует при этом повторное рождение. Царь сначала совершал поклонение божеству, а затем располагался в золотом сосуде, принимая позу зародыша. Золотой сосуд в данном случае символизировал матку, а царь – еще не родившегося ребенка, над которым жрецы проводили те же самые ритуалы, что и над беременной женщиной – гарбхадана (garbhādāna), пумсавана (puṁsavana), симантоннаяна (sīmantonnayana). После этого царя вынимали из сосуда, будто новорожденного, и совершали над ним все полагающиеся санскары. Родившись заново, царь раздавал подарки, в число которых входил и золотой сосуд, из которого он «родился». А госахасра – это ритуальное дарение тысячи коров. Правитель Варагуна I (768–811) в одной из надписей утверждал, что его отец и дед много раз совершали пожертвования храму в виде тулабхары, хираньягарбхи и госахасры.
Храм Чамундешвари
В хронике «Koyil Olugu» рассказывается, что Джатаварман Сундара Пандья (1250–1268) построил в храме Шрирангама несколько павильонов (тулапуруша-мандапа) и совершил там тулабхару. Как сообщает В. Г. Р. Айер, Сундара Пандья совершил тулабхару в Чидамбараме (Aiyer, 1946: 2). Но пандийским царям не уступали представители других южноиндийских династий – Чолы, Раштракуты, Чалукьи, Хойсалы. Кроме того, тулабхару совершали не только цари, но и царицы. Известно, что Вирамахадеви (ок. 891), царица паллавского правителя Нрипатунгавармана, совершила в храме Махадевы тулабхару и хираньягарбху (Schmiedchen, 2006: 173).
По сообщению Р. Н. Каннан, тулабхара и хираньягарбха являлись наиболее распространенными ритуальными дарами в период Виджаянагара. После того как подаренное золото поступало в распоряжение храма, из него должны были изготовить украшения для божества. Так, золото, которое по своему весу равняется весу дарителя, после переплавки превращается в украшения, которые будут украшать божество. Данный процесс символизирует единство царя с божеством и обозначается тамильским термином арппаниппу (arppaṇippu), который имеет значение «преданность, посвящение, жертвоприношение». Имеется в виду, что царь всецело вручает себя храмовому божеству (Kannan, 2013: 86–87). Такое ритуальное посвящение своей собственной персоны конкретному божеству значительно повышало статус царя, что было чрезвычайно важно во времена постоянных вторжений со стороны могущественных соседей.
Дипа-Лакшми
Лампы
Средневековые надписи довольно часто рассказывают о дарах, преподнесенных храмам, и среди таких даров встречаются как масло для ламп, так и сами лампы, которые должны гореть в храме постоянно. Их до сих пор изготавливают из бронзы, меди и других металлов местные мастера.
В храме не должно быть темно, здесь постоянно должны гореть лампы. Процесс освещения носит сакральный и символический характер: в Доме Бога всегда должен гореть свет как знак присутствия божественного. Если христианская церковь освещается светом, льющимся из окон, лампадами и свечами, то в индуистский каменный храм попадают лишь скупые солнечные лучи и в некоторых помещениях горят светильники. Толстые каменные стены и темнота должны обеспечивать необходимую в жарком климате прохладу. Но в том и в другом случае свет солнца и живое пламя является символом божественного света.
Лампа считалась лучшим даром храму, поэтому люди часто дарили лампы и коров, чтобы у храма всегда было топленое масло для ламп. Акт дарения храму лампы называется дипа-дана (dīpa-dāna), что буквально означает «дар лампы». Эта традиция насчитывает не одну сотню лет. Согласно Д. Келкару, в Южной Индии существует шестнадцать традиционных способов дипаданы. Причем для того, чтобы лампа горела, дарили еще и коров, масло которых предназначалось непосредственно для той или иной лампы. Кроме того, даритель должен был позаботиться и обеспечить надлежащий корм для коров (Kelkar, 2012: 15). Как выяснила Л. Орр, для поддержания постоянно горящей лампы требовалось от 400 до 500 кули земли, либо от 15 до 20 кажанджу золота, либо от 25 до 30 коров, либо от 90 до 96 овец (Orr, 2000: 222).
Панча Дипа-Лакшми (пятиричная лампа)
Лампам и светильникам принадлежит чрезвычайно важная роль в храмовом богослужении.
