своего друга и близкую подругу невесты в качестве свидетелей. Наутро кто-либо из близких родственников юноши шли к родителям девушки с известием о местонахождении их дочери и приглашали их на никях. Через некоторое время в доме жениха проводилась свадьба – туй.

Мы уже неоднократно отмечали, что для татар-мишарей, впрочем, как и остальным татарам-мусульманам, религиозные обычаи и обряды составляли главную основу всей жизнедеятельности татарской общины или уммы. По религиозным предписаниям (шариату) зрелость для вступления в брак определялась совершеннолетием, которого мальчики достигали в 15 лет, девочки в 9 лет. До 1775 г. российские власти не уделяли внимания правовому регулированию брачно-семейных отношений нехристианских народов Империи. Еще в 1774 г. православная церковь в России устанавливала брачный возраст в 13 лет для женщин и в 15 лет для мужчин, а предельный брачный возраст – 80 лет для мужчин и 60 лет для женщин. После Манифеста от 17 марта 1775 г. были отменены установленные ранее ограничения брака для иноверцев. Это привело к возможности применения обширной совокупности норм шариата о брачно-семейных отношениях. В соответствии с Императорским указом 1830 г., минимальный возраст для вступления в брак был повышен до 16 лет для невесты и 18 лет для жениха. Для мусульман Сенатский указ 1835 г. установил минимальный брачный возраст 18 лет для мужчин и 16 лет для женщин, а не 15 для мужчин и с 9 лет – для женщин, как того допускал шариат. В 1841 г. эта норма была утверждена муфтием ОМДС и обязательных для мусульман и имамов. Учитывая среднюю продолжительность жизни в первой половине XX в. 23 лет (у татар Пензенской губернии 26 лет), зрелость вступивших в брак казалось вполне оправданной и прагматичной[271].

КЫЗ ЯСЛАТУ (кызелату), свадебный обряд прощания с девичеством. Общим для татаро-мишарской и мордовской свадеб являлись предсвадебные причеты невесты: у темниковских татар – танкучат (петушиная заря), а у лямбирских – кызелату (принуждение к плачу). Кроме того, существовал обычай приглашать причитальщиц.

Ранние браки и затворнический образ татарской женщины, с другой стороны, являлись причиной высокой младенческой смертности детей. По переписи 1897 г. среди населения Казанской губернии женщины в возрасте старше 16 лет вступали в брак в 61,2 % случаев. Надо сказать, ранние браки у пензенских татар в целом не поощрялись, но после шестнадцати девушка, будучи здоровой и пригожей, должна была выйти замуж. Карт кыз – так называли незамужних женщин старше 20-ти лет. Средним брачным возрастом для девушек мишари считали 16–18 лет. Для юношей строгого ограничения брачного возраста не существовало. Однако ввиду того, что крестьянская семья была заинтересована в приобретении лишней рабочей силы в лице снохи, то юношей также старались женить к 20 годам.

Но традиции ранних браков еще имели место, а перемены хотя и происходили, были не очень ярко выражены и затронули не все губернии. В некоторых деревнях они вовсе не соблюдались. Однако крестьяне нередко обращались к духовенству за разрешением выдать замуж дочь в более раннем возрасте, где главным мотивом служила необходимость иметь в доме работницу или хозяйку. Духовенство, как правило, выдавала «свидетельства «на зрелость», руководствуясь при этом религиозными предписаниями. В мусульманском мире обычаи женитьбы на малолетних девочках, к сожалению, все еще встречаются в некоторых странах Азии и Африки. Но мусульманские страны не единственные, где на государственном уровне поддерживается создание детской семьи, а по сути узаконенной педофилии. Так, в Канаде, Эквадоре, Испании, Парагвае браки разрешены с 12-летнего возраста, в США – с 13-ти, в Кении и Нигерии – с 9-ти. Однако на территории разных округов Америки он может отличаться. Минимально допустимый возраст для замужества у девушек в Аргентине, Италии, Колумбии и Перу составляет 14 лет. Во Владимире, Вологде, Калуге, Москве, Самаре, Туле областные советы при особых случаях допустили снижение брачного возраста также до 14 лет, а по закону субъекты Российской федерации могут опускать вплоть до 11 лет[272].

Вступление в супружество:

Для вступления в брак жениху должно быть не менее 18 лет, а невесте – 16 лет. Сопряжению брачующихся лица обусловлено обоюдным их согласием и волею родителей. Обряд при совершении брака происходит не в мечети, а на дому: мулла пишет условие брачное, заносит запись в метрику, читает молитву и акт брака совершен. По закону Магомета женщина призвана для рождения детей, служения и угождения мужу; она не что иное, как вещь, которую можно купить за деньги, променять, подарить. Муж имеет право бить ее, выгонять из дома, развестись и вторично жениться на ней. Мусульманин может жениться разом на трех-четырех женах и при этом иметь еще сколько угодно наложниц. Но в настоящее время брачные узы татар стали прочнее, и разводы составляют редкое явление, – многоженство совершенно исчезает.

«Пензенские епархиальные ведомости», 1892 г., № 15.

Статья из газеты «Якташ» (от 20 июня 1995 г., газ. «Пензенская правда»)

Немаловажное значение при брачном выборе имела, как мы уже говорили, социальный статус жениха и невесты. Известно немало примеров в Пензенской губернии женитьбы на близких родственниках, которые случались, прежде всего, из-за материальной стороны вопроса. Особенно выделялась татарская знать, – и чтобы не отдать свою дочь или женить сына за того, кто стоит ниже по социальной лестнице, женили на двоюродных между собой детей. Такие браки были очень удобны, так как позволяли брачным группам сбалансировано обмениваться своими членами – братьями или сестрами и сохранить при этом свои капиталы.

У татар соблюдался обычай старшинства среди братьев и сестер при вступлении в брак. В прошлые времена, как мы видим из сохранившихся документов, существовала практика левирата и сорората. Нередко случалось так, что вдова старшего брата по настоянию родителей выдавалась за младшего сына, если он на этот момент не был женатым. То же самое происходило, когда муж умершей женщины женился на ее младшей сестре (балдыз). Такие браки практиковались также экономическими соображениями, стремящиеся таким образом сохранить имущественные отношения и рабочую силу. В целом же патриархальные принципы отрицательно сказывались на положении женщины. Молодые пары поселялись жить в доме мужа или у его родителей. Жить в доме жены (йортка керу) считалось для мужчины позором: «Йортка кергенче – утка кер» (дословно: «Лучше войти в огонь, чем зятем в дом»). Также эту форму поселения сравнивали с сусликом, пробравшимся в дом (йортка кергән йомран). Эта мера была характерна для тех, кто не имел средства для уплаты калыма за невесту, или в силу других вынужденных обстоятельств.

Издавна у татар существовал обычай минората, когда наследуемое имущество