Помимо людей и животных, Аллах создал ангелов и джиннов. Ангелов – из света{1022}, а джиннов – «из чистого огня»{1023}. Ангелы ислама безгрешны, понятия о падшем ангеле здесь не существует. Что же касается джиннов, то среди них встречаются как покорные Аллаху, так и отступники. «Я ведь создал джиннов и людей только, чтобы они Мне поклонялись», – сказано в Коране. Тем не менее не все выполнили свое предназначение. Сами джинны говорили: «И есть среди нас благие, и есть среди нас те, кто ниже этого… ‹…› И среди нас есть предавшие себя Аллаху, и среди нас есть отступившие; а кто предал себя, те пошли прямым путем, а отступившие – они дрова для геенны»{1024}.

Вероятно, двойственная природа джиннов обусловлена материалом, из которого они созданы. Ведь огонь – это не только благая, но и разрушительная стихия.

Вселенная ислама состоит из мира живых, из мира душ, в котором умершие ждут Судного дня, из рая и ада (отметим, что на русский язык одно и то же слово может переводиться как «ад», или «Огонь», или «Геенна»). Мусульманские богословы высказывают разные точки зрения на то, когда души попадают в рай или в ад. В полной мере эти два мира откроются перед своими будущими жителями только после Страшного суда. Лишь тогда воскресшие тела смогут по-настоящему вкусить мучения ада и наслаждения рая. Сначала умершие пребывают в мире душ, и главная радость праведников – предвкушение будущего блаженства.

Существует точка зрения, что время ожидания Судного дня для каждой души свое (конечно, объективно Суд наступит для всех сразу, но субъективно ожидание будет воспринято каждой душой по-разному). Современный мусульманский богослов Шамиль Аляутдинов[270] так описывает судьбу умершего грешника: «Ожидание может растянуться для него на миллионы лет, даже если он умер за день до наступления Конца Света. Такое ожидание – одна из граней наказания, продолжающегося в вечности»{1025}.

Но есть представление и о том, что души могут попадать в рай и ад раньше, чем наступит Конец Света. Недаром ведь Пророк утверждал, что врата ада закрываются в месяц Рамадан. Это значит, что в остальное время они открыты и ад уже функционирует. Что же касается рая, Пророк говорил: «Поистине, душа мусульманина становится птицей, которая садится на деревья Рая – до тех пор, пока Аллах не вернет ее в тело в Судный день»{1026}. И это дает некоторым ученым основания думать, что душам праведников не приходится дожидаться рая слишком долго.

Между раем и адом существует некая область, называемая «Преграды». Это высокая стена, на которую после смерти попадают те, у кого благих дел было столько же, сколько и грехов. Отсюда они смогут видеть и райские наслаждения, и мучения ада. Здесь эти люди будут находиться в ожидании окончательного суда над ними{1027}.

Взаимное расположение миров, составляющих Вселенную ислама, четко не обозначено, и, по-видимому, человеческий разум постичь его не может. Есть свидетельства, казалось бы, позволяющие допустить, что ад расположен в недрах земли. Но глубина его значительно превышает размеры земного шара. Сподвижник Пророка Абу Хурайра рассказывал: «Как-то мы сидели около посланника Аллаха и услышали грохот падающего камня. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: “Знаете ли вы, что это?” Мы ответили: “Аллаху и Его посланнику это ведомо лучше”. Он сказал: “Это – камень, брошенный в Аду семьдесят лет назад, и лишь сейчас он упал на его дно”»{1028}.

Известно и другое высказывание Пророка: «Если камень величиной с семь беременных верблюдиц сбросить с края Геенны, то он будет падать семьдесят лет, но так и не достигнет ее дна»{1029}.

Богословы разошлись во мнениях относительно того, где располагается ад. В основном считается, что он лежит в глубинах земли. Но звучала и точка зрения, что ад находится на небесах{1030}. По этому поводу живший в XV–XVI веках хафиз[271] ас-Суйути говорил: «Следует воздерживаться от высказывания суждений относительно местонахождения Ада, потому что этого не знает никто, кроме Аллаха, и на эту тему нет ни одного хадиса[272], которому я бы доверял»{1031}.

В XVIII веке Шейх Валиуллах ад-Дахлави в своем трактате, посвященном вероучению, писал: «Нет ни одного ясного текста, конкретизирующего местонахождение Рая и Ада. Они находятся там, где угодно Всевышнему Аллаху. Мы же не способны объять своим знанием творение Аллаха и Его миры»{1032}.

Интересно отметить, что мусульманский ад в какой-то мере предстает живым существом, своего рода демоном. Соратник и родственник Мухаммеда, Ибн Аббас, писал о звуках, издаваемых адом навстречу человеку, которого туда волокут: «…и тот зарычит на него так, как мулица рычит, увидев ячмень. А потом он вздохнет так, что всех вокруг охватит страх»{1033}. Источник адского огня – «люди и камни»{1034}. Мусульманские ученые высказывали разные точки зрения по поводу того, какие камни имеются в виду, – возможно, они состоят из серы. Другие специалисты, в числе которых отметим переводчицу Корана Б. Я. Шидфар, считают, что речь идет о языческих идолах[273]. Впрочем, идолам так или иначе предстоит гореть в этом огне. В Коране говорится об идолопоклонниках: «Поистине, вы и то, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха, это – дрова для геенны, вы в нее войдете!»{1035}

Пророк оставил сообщения по поводу температуры адского пламени. Он сказал: «Ваш огонь составляет лишь одну семидесятую часть огня Геенны»{1036}. Известно, что температура горения дерева в обычном костре составляет от 800 до 1000 градусов Цельсия. Температура горения каменного угля в обычной печи не превышает 1200 градусов. Таким образом, можно представить страшную силу адского огня.

Где находится мусульманский рай, как мы уже говорили, ссылаясь на Шейха Валиуллах ад-Дахлави, доподлинно неизвестно. В основном доминирует небесная версия. Но рай в исламе – это не место упокоения душ; в нем будут пребывать праведники, воскресшие телесно после Судного дня. Поэтому не вполне корректно полностью отождествлять рай с небесами. Тем не менее до телесного воскресения праведники могут пребывать на небесах, что Пророк засвидетельствовал во время своего чудесного путешествия из Мекки в Иерусалим и оттуда – к престолу Аллаха. В память об этом путешествии мусульмане ежегодно отмечают праздник Мирадж – это слово, по мнению богословов, означает лестницу, по которой Мухаммед совершил восхождение на небо из Иерусалима. По этой же лестнице спускаются и поднимаются ангелы. Хадисы, посвященные восхождению Пророка, описывают его путешествие в сопровождении архангела Джабраила на волшебном животном по имени ал-Бурак.

Существуют семь небес, расположенных над землей на разных уровнях. На нижнем, первом из них, пребывает Исмаил, легендарный предок арабов. Под его началом находится воинство ангелов, которые защищают небеса от джиннов. На втором небе Мухаммед встретил пророка Ису (Иисуса), на третьем – Йусуфа (Иосифа), на четвертом – Идриса (Еноха), на пятом – Харуна (Аарона) и на шестом – Мусу (Моисея). На седьмом небе пребывает пророк Ибрахим (Авраам), который и показал Мухаммеду рай. Дальше лежит море, а над ним расположен Трон Всевышнего.

Все путешествие Мухаммеда заняло столь малый промежуток времени, что, вернувшись, он успел подхватить кувшин с водой, опрокинутый перед отбытием. Тем не менее расстояние ему пришлось преодолеть огромное. Согласно преданию, родной дядя Пророка, аль-‘Аббас ибн ‘Абдуль-Мутталиб, рассказывал, что путь от земли до первого неба – 500 лет, «а от каждого неба до следующего – также пятьсот лет. Каждое же небо также простирается на расстояние в пятьсот лет. Между седьмым небом и Троном лежит море, расстояние от дна до поверхности которого такое же, как между небом и землей. Всевышний Аллах же находится над всем этим…»{1037}

Если принять дневной переход за 25 километров, то расстояние до первого неба составит чуть больше 4 500 000 километров, что примерно в 10 раз превышает расстояние от Земли до Луны. Но существует и хадис, где сообщается, что эти расстояния несколько меньше. Он восходит к тому же аль-‘Аббасу: «Посланник Аллаха, мир