Чудо святого Георгия о змие. Икона, XVI в. Государственный Русский музей. Санкт-Петербург, Россия

Князь Ярослав-Георгий распорядился также строить Юрьев монастырь в Великом Новгороде, где через некоторое время появится известный Георгиевский собор. Киевскую обитель Святого Георгия в 1037 году заложит он же. А. И. Кирпичников считает, что так появился придел главного храма Киева: «Годом заложения им церкви св. Софии, в которой уже был придел Георгию, одни считают 1017, другие 1037». Построен храм и придел в нём был, как предполагается, в 1052 году. А в 1063 году здесь был похоронен брат Ярослава – Судислав.

Великомученик Георгий. Прорись с иконы XVII в.

По Лаврентьевской летописи в стенах монастыря появляется храм Святого Георгия. Его освятили в день, который войдёт в русскую историю как особенный – с названием «Юрьев день», о чём мы уже говорили.

Особо почитали святого Георгия в Новгородских землях. Так, Первая Новгородская летопись под 1119 годом помещает рассказ: «…заложи Кирьяк игумен и князь Всеволод церковь камяну, монастырь св. Георгия». Тогда этот храм стоял за три версты от Новгорода Великого. Не прошло и четырнадцати лет, как возвели храм Святого Георгия на Знаменской улице. Также ещё мы находим сведения в Первой Новгородской летописи о том, что позднее появилось село Святого Георгия, а под 1303 годом – там же – читаем историю, как в Новгороде срубили церкви, две из которых – в честь Георгия Мученика. Спустя годы здесь поставили «церковь камену святого Георгия на том же месте, идеже бе прежде деревянная». Примеров таких можно привести намного больше.

Забегая вперёд по времени, можно сослаться на известную книгу Ратшина о русских монастырях (1852 год), в которой мы находим множество сведений о существовавших до XIX столетия монастырях, освящённых во имя святого. Например: в Таврической губернии находились две обители Святого Георгия; одна, основанная Юрием Долгоруким, – во Владимире; ещё одна (появилась в 1446 году) – около Новгорода; другая (от 1650 года) – в Москве; ещё две – в Киевской губернии (основанные в XVIII веке); в Чернигове (основана в 1654 году); в Калужской губернии (1681 год); Юрьеве-Польском (основан в 1152 году); и т. д.

Известно, как способствовал продвижению почитания святого Георгия на Руси князь Юрий Долгорукий. В память о тезоименитом святом он заложил в 1152 году известный в будущем город Юрьев-Польский (поразительно в этом контексте звучит название другого русского града – Юрьевец-Повольский). Здесь позднее отстроят замечательный Георгиевский собор. А в стольном на тот момент граде Владимире он же, как мы уже отметили, построит при княжеском дворе храм Георгия Победоносца.

Печать Великого князя Ивана III с изображением всадника на коне, поражающего копьем змия. Конец XV – начало XVI в.

На государственной печати Юрия Долгорукого мы можем видеть изображение святого Георгия. Он стоит в полный рост, вынимая меч из ножен, словно готовясь к битве.

Традиция появилась, укоренилась и стала развиваться.

Старший брат Юрия Долгорукого – Мстислав Владимирович – на печати своей в 1130 году впервые помещает изображение святого, который поражает змея-дракона. В 1252–1263 годах на свои печати помещает изображение воина-змееборца князь Александр Ярославич Невский. Мы видим на некоторых из них святого Александра на коне, с поднятым мечом в руке, и святого Фёдора – пешего воина, ведущего на поводе коня и поражающего змея-дракона. И не случайно – ведь имя Фёдор было крестильным именем Ярослава, отца Александра Невского. Это было в традиции: на княжеских печатях помещать на лицевой стороне святого тезоименитого покровителя князя, а на обратной стороне – святого покровителя его отца. Таким необычным образом напоминались имя и отчество князя. На многих печатях всадник изображался не с нимбом, а с короной на голове. А это был уже не святой воин, а вполне светский правитель.

В Московском княжестве образ пешего змееборца впервые встречается на монете князя Ивана II Красного (1353–1359). Со времени Дмитрия Донского святой Георгий становится патроном Москвы. На печати сына Дмитрия Донского Василия Дмитриевича изображён всадник с копьём, направленным вниз, в то место, где должен быть змей. И наконец, на монетах того же Василия Дмитриевича и особенно его сына Василия Васильевича Тёмного эмблема приобретает вид, близкий к тому, что позднее утвердится в качестве московского герба.

Святой великомученик Георгий. Строгановский иконописный лицевой подлинник, конец XVI —начало XVII в. (издан в Москве в 1869 г.)

Здесь необходимо сделать одно разъяснение. Оно связано с тем, что помещение на монеты и печати изображения воина-змееборца или даже самого святого Георгия не было случайным. Он словно бы кого-то или что-то заменял. Чтобы понять это, нужно взглянуть на проблему «глубже», рассмотреть внутренние основания, заключающиеся в имени, легенде, изображении и времени празднования. Святой Георгий словно должен был стать частью христианской легенды, заменить собой одну из важнейших фигур дохристианской мифологии. О чём или о ком речь?

В известной в своё время газете «Виленский вестник» (в № 68 и 70 за 1872 год) один из авторов, скрывшийся под псевдонимом Ив. К-ский, опубликовал этнографическую статью о святом Егории (Георгии). В ней он, в частности, рассматривал то, как отражался в народном сознании образ святого воина. Он писал: «Вот как, например, народное представление описывает его образ: молодой Егорий светлохрабрый, по локоть руки в красном золоте, по колено ноги в чистом серебре. И во лбу солнце, в тылу месяц, по концам звезды перехожия и т. д. Здесь видится языческое изображение Хорса».

Вслед за ним известный русский историк литературы, этнограф, фольклорист, археолог, член-корреспондент Императорской Санкт-Петербургской Академии наук, действительный член Императорского Московского археологического общества Е. В. Барсов в 1874 году публикует в «Известиях Императорского общества любителей естествознания» (т. XIII) статью о Юрьевом дне. И мы видим почти дословное повторение текста из работы скрывшегося под псевдонимом Ив. К-ский автора. Перед нами предстаёт такое описание святого воина от Елпидифора Васильевича Барсова: «Вот как, например, рисуется его лик в народных рассказах: “молодой Егорий – светлохрабрый; по локоть руки в красном золоте; по колена ноги в чистом серебре; и во лбу солнце, и в тылу месяц, по концам звёзды перехожие”. В этом изображении нельзя не узнать древнерусского языческого божества – и при этом божества светлаго, каков был Перун».

Цитаты одинаковые, но ссылки на языческого бога – разные. Один называет Хорса (хотя как он изображался – малоизвестно), который считался богом Солнца