Шрифт:
Закладка:
Возник вопрос, почему Бог не разрешил вопроса, сразу послав видение. Ответ Джеймса Уайта проливает свет: «Создается впечатление, — сказал он, — что Господь не желает учить Свой народ библейским истинам посредством даров Духа, прежде чем Его слуги не станут прилежно исследовать Его Слово… Пусть дарам будет отведено надлежащее место в церкви. Бог никогда не ставил их впереди Библии и не повелевал нам взирать на них как на руководство на пути к истине и на пути к небу. Писания Ветхого и Нового Завета — это светильник, освещающий человеку путь к Царству Божьему. Следуйте ему. Но если вы уклонились от библейской истины и вам угрожает опасность быть потерянным, то, может быть, Бог в назначенное Им время исправит вас, вернет обратно к Библии и спасет вас» (Ревью энд Геральд, 25 февраля 1868 г.).
Итак, первые адвентисты были людьми Библии. Поскольку адвентисты верили Библии, они были открыты для принятия дара пророчества. Но этот дар должен был только дополнить их изучение Библии, а не занять место Писаний. Фактически назначение дара заключалось в том, чтобы привести людей обратно к Библии как к авторитетному Божьему Слову.
Отклики на дар Елены Уайт
Как и следовало ожидать, в начале своего пророческого служения Елена Уайт не пользовалась значительным авторитетом. Большинство верующих восприняли ее как один из многих других голосов. Только некоторое время спустя, когда приверженцы адвентизма вникли в ее вести и оценили их в свете Библии, они пришли к заключению, что г–жа Уайт излагала вести от Бога.
Но не все, знавшие о ее служении, приняли его как вдохновленное Богом. Один адвентист в середине 1840–х годов сказал следующее: «Я не могу согласиться, что видения Елены Уайт вдохновлены Богом, как думаете вы (Джеймс) и как думает она. Однако я не допускаю мысли даже о малейшей нечестности с вашей стороны… Я считаю, что называемое вами видениями от Господа является лишь религиозными фантазиями, плодом ее воображения относительно тех вопросов, которые более всего ее интересуют… Я никоим образом не думаю, что ее видения похожи на видения от дьявола» (Слово к «малому стаду», с.22).
Другие не проявляли такого великодушия. Некоторые адвентисты были вполне уверены, что она была одержима, и не стыдились говорить об этом. Это особенно относилось к людям, склонным к фанатизму, которые несколько лет после разочарования 1844 г. досаждали различным адвентистским церквам. Елена Уайт так писала об этом: «Когда я предостерегала собратьев об опасностях, некоторые радовались, что Бог послал меня; другие же отказывались прислушиваться к моему свидетельству, как только узнавали, что я не была одного духа с ними. Они говорили, что я вернулась обратно к мирскому образу жизни из–за моего несогласия с их неверными идеями» (Елена Уайт, Опубликованные рукописи, т. 8, с. 233).
Особенно интересен отклик Иосифа Бейтса, человека, который работал сообща с Джеймсом и Еленой Уайт, создавая Церковь адвентистов седьмого дня. Бейтс заявляет, что впервые он услышал рассказ Елены Уайт о ее видениях в 1845 г. Но они не произвели на него впечатления. «Хотя я не видел в них ничего, противоречащего Слову, — писал он, — однако я был чрезвычайно встревожен, обеспокоен и долгое время не хотел видеть в этом явлении ничего большего, чем результат истощения ее организма. Поэтому, чтобы докопаться до истины, я искал возможности исследовать это явление в присутствии других, когда ее ум, казалось, был свободен от возбуждения (вне собрания), расспросить ее саму, друзей, сопровождавших ее, особенно ее старшую сестру… Я видел Елену Уайт в состоянии видения много раз… и те, кто присутствовал во время этих захватывающих сцен, знали, с каким интересом и напряжением я прислушивался к каждому слову и следил за каждым движением, чтобы обнаружить обман или гипнотическое влияние» (Слово к «малому стаду», с.22).
Для Бейтса поворотный момент наступил в ноябре 1846 г. после видения в Топшеме, штат Мэн. В этом видении Елена Уайт передала информацию по астрономии, знать которую она не могла из–за своего ограниченного образования. Бейтс, бывший моряк, хорошо осведомленный в астрономии, потом расспросил Уайт, чтобы определить ее знания в этой области. Обнаружив, что она ничего не знала, Бейтс сделал вывод, что Бог в видении действительно открыл ей факты относительно позднейших достижений в области астрономии. После этого опыта он твердо уверовал в служение Елены Уайт.
Для всех вышеупомянутых откликов на пророческое служение Елены Уайт характерно нечто общее. Каждый человек был вынужден, столкнувшись с ее заявлениями, испытать ее и оценить, было ли ее призвание от Бога или нет. Именно так первые субботствующие адвентисты учили относиться к заявлениям Елены Уайт. Согласно высказываниям апостола Павла, они считали, что человек не вправе отвергать тех, кто претендует на пророческий дар, не испытав их заявления в свете Библии. Людям следует «все испытывать» и «хорошего держаться» (1 Фес. 5:19—21). Следовательно, принятие Елены Уайт в качестве пророка было процессом, требовавшим времени для сравнения ее служения и вести с Библией.
Роль Елены Уайт во «время собирания рассеянного стада»
Супруги Уайт и Иосиф Бейтс рассматривали годы между 1844 и 1848 как «время рассеяния» для миллеритов–адвентистов. Но около 1848 г. руководители адвентистов седьмого дня пришли к единому пониманию основных доктрин и того, что на них возложена ответственность поделиться данными открытиями с теми адвентистами, которых еще смущали события октября 1844 г.
Поэтому в течение времени, которое было названо «временем собирания рассеянного стада», руководители субботствующих адвентистов разработали два подхода к их основной аудитории. Их цель заключалась в том, чтобы объединить верующих в понимании событий 22 октября 1844 г. и сплотить их посредством единого вероучения. В обоих подходах особую роль играет пророческое служение Елены Уайт.
Первый подход заключался в целой серии субботних конференций или встреч, проходивших с 1848 по 1850 гг. По словам Джеймса Уайта, целью конференций было «объединение братьев вокруг великих истин, связанных с вестью
