Насколько сильна вера шведов в потустороннее? Исследования показывают: в существовании параллельных миров и призраков не сомневается каждый третий швед, хоть и признается в этом весьма неохотно. Народные верования никуда не делись, они лишь частично трансформировались. Раньше крестьяне подбирали обереги в виде молота Тора и вешали их у входа в дом или хлев. Сегодня для тех же целей используются подковы, «счастливые» монетки и фраза «тьфу-тьфу, не сглазить». Фонарщики и драконы уступили место летающим тарелкам, а тролли и томтены – пришельцам. Подобно тому, как христианская Церковь однажды запретила веру в троллей, водяных и других фольклорных персонажей, заменив нечисть Дьяволом, современные шведы отошли от веры в Сатану, обратив свой взор на небо в поисках НЛО.

В основе шведского фольклора с самого начала лежали силы природы. Выживание напрямую зависело от благоприятных погодных условий и удачи на охоте или рыбалке. Хорошие отношения с духами означали повышенный шанс вернуться целым и невредимым из леса или плавания, а также излечиться от неизвестных болезней.

Но шведский фольклор не только прививал любовь и уважение к природе и невидимым духам и ограждал от неверных шагов, которые порой могли обернуться трагедией. Во многом он отражал, а быть может, и формировал шведский менталитет: быть как все, трудиться не покладая рук, избегать конфликтов и искать компромиссы.

Библиография

af Klintberg, B. Jättar och vättar: en antologi dikter om folktrons väsen. Bromberg, 1986.

af Klintberg, B. Svenska folksägner. Norstedls, 2014.

Bergstrand, C-M. Bohuslänska sägner. Gumpert, 1947.

Dalslandssägne. Gumpert, 1951.

Hallandssägner. Gumpert, 1949.

Värmlandssägner. Gumpert, 1948.

Västagötasägner. Gumpert, 1944.?

Björkquist, L. Om maran i norrländsk folktro. Några anteckningar. Göteborg, 1934.

Carlsson Werle, E. Marbuskar, martovor, markyssar. Svenska landsmål och svenskt folkliv, 2011.

Carlsson Werle, E. Vålnaden går före – folktron om själen. Carlsson, 2010.

Celander, H. Gloson – en sädesande. 1937.

Egerkrans, J. Nordiska väsen. B. Wahlströms, 2013.

Ehrensvärd, U. Den svenska tomten. Svenska turistföreningens förlag, 1979.

Ejdestam, J. Är tomten en dragväsen. Västsvenska folkminnesföreningen, 1943.

Granberg, G. Skogsrået. En folkminnesgeografisk orientering. 1933.

Gräslund, B. Swine, Swedes, and Fertility Gods. Essays Stefan Brink, 2020. P. 229–242.

Hagberg, L. När döden gästar. Svenska folkseder och svensk folktro i samband med död och begravning. Wahlström & Widstrand, 1937.

Häll, M. Skogsrået, näcken och djävulen. Erotiska naturväsen och demonisk sexualitet i 1600- och 1700-talens Sverige. Malört förlag, 2013.

Harjunen, C. Att dansa med de(t) skeva: Erotiska möten mellan människa och naturväsen i finlandssvenska folksägner. 2020.

Henriksson, A. Hexikon som lexikon. En sagolik uppslagsbok från A till Ö. red. Trevi, 1990.

Hultkrantz, Å. Vem är vem i Nordisk mytologi. Gestalter och äventyr i Eddans gudavärld. Rabén & Sjögren, 1991.

Isaksson, S. Gaster och gengångare i bondesamhällets folktro. Carlsson, 2007.

Jäger, J., Jäger, T. Lyktgubben, skogsfrun och andra väsen. Berghs, 2012.

Kuusela, T. Då gick ett rå genom skogen: Föreställningar om skogsrå i Gästrikland. Från Gästrikland, 2018. s. 40–65.

Folkliga föreställningar om jättar i Dalsland. Hembygden Dalsland, 2018.

Liungman, W. Sveriges sägner i ord och bild, del III: Bergväsen. Jättar. Vald litteratur, 1959.

Nygaard, M. Tomte Stories in Swedish Hälsingland: Place and Vernacular Religion. Folklore 130, № 2, 2019. P. 153–74.

Odstedt, E. Varulven i svensk folktradition. Malört, 2012. P. 320–352.

Olaus Magnus. Historia om de nordiska folken. Gidlunds, 2010

Oscarsson, U. Storsjöodjuret. Östersund: Jämtlands läns museum, 1986.

Pape, J. Studier om kyrkogrimen. Lund: Folkminnesarkivet, 1946.

Raudvere, С. Maror och mardrömmar i bondesamhället. Sömn och hälsa. Vol. 4., 2020. P. 49–63.

Schön, E. Folktrons ABC. Carlssons, 2004.

Älskogens magi: folktro om kärlek och lusta, Rabén Prisma, 1996.

Älvor, troll och talande träd: folktro om svensk natur. Bokförlaget Semic, 2000.

Älvor, vättar och andra väsen. Rabén Prisma, 1996.

De döda återvänder: folktro om tillvarons gränsland. Prisma, 2000.

Drakar och trollormar. Stockholm: Natur och kultur, 1999.

Erotiska väsen. Carlsson, 2010.

Folktro från förr. Carlssons, 2001.

Folktro i Bohuslän. Warne, 1992.

Folktro om ödet och lyckan. Stockholm: Natur och kultur, 2002.

Folktrons år. Gammalt skrock kring årsfester, märkesdagar och fruktbarhet. Rabén & Sjögren,1989.

Sjöjungfrur, stenhuggare och gnistapor. Kulturhistoriska essäer. Carlsson, 1997.

Svensk folktro från A till Ö: hur vi tänkt, trott och trollat. Prisma, 1998.

Troll och människa: gammal svensk folktro. Stockholm: Natur och kultur, 1999.

Troll. Stockholm: Natur och kultur, 1997.

Vår svenska tomte. Sägner och folktro. Stockholm: Natur och kultur, 1996.

Svanberg, I. Groddjur och kräldjur i svensk folklig tradition. Stockholm: Dialogos, 2009.

Swahn, J-Ö. Trollen: deras liv, land och legender. Stockholm: Bonnier fakta, 1984.

Swahn, J-Ö. Vampyrer och varulvar. Ordalaget, 2010.

Tillhagen, C-H. Barnet i folktron. Tillblivelse, födelse och fostran. Stockholm: LT, 1983.

Skogarna och träden: naturvård i gångna tider. Carlsson, 1995.

von Sydow, C. W. Jättarna i mytologi och folktradition. Knutsson, 1920.

Om maran och varulven. 1911.

Wall, T. Folktrons väsen: encyklopedi. Bokförlaget Stolpe, 2021.

Lekfulla möten och allvarsamma speglingar. Stämning och kontrast i Trolska skogen. Budkavlen, 2018. Pp. 67–84.

Naturen som plats för andlighet, fantasi och själslig ro. 2014.

Примечания

1

Яркий пример – баллада «Две сестры». Младшая обручена, старшая из зависти топит ее и начинает встречаться с бывшим женихом сестры. Тело убитой находит музыкант и делает из него волшебную арфу. На ней он играет на свадьбе убийцы. Тут-то все и вскрывается, и дальше события могут развиваться по-разному: либо арфа «рассказывает» о страшном злодеянии, либо невеста узнает «знакомый голос», признается в содеянном и умирает. В некоторых вариантах младшая сестра при этом воскресает. – Здесь и далее примечания автора, если не указано другое.

2

Перевод Я. Лапатки.

3

Больше всего народными верованиями интересовались медики. В рассказах об избавлении от насланных нечистью болезней они находили информацию о целительных свойствах растений.

4

Здесь и далее фрагменты текстов и преданий приводятся в авторском переводе, если не указано другое. – Прим. ред.

5

Практически весь доступный для исследований фольклора материал собран в 1850‒1950-х годах.

6

В основном изображали томтенов и троллей.

7

По этой причине простой народ считал великанов единственными представителями нечисти, которых можно было не опасаться.