Других людей не станет,

Как и к ошибкам мелким

Не придерётся он.

Давить других не будет,

Не будет принижать их,

Словами беспорядочными

Он не говорит.

Для истинного знания,

Для прочного доверия,

Правдивые беседы

[Такой мудрец ведёт].

И вот как Благородный

Беседует с другими.

Вот каковы беседы

Тех, благороден кто.

И зная это, мудрый

В беседах не заносчив».

АН 3.68

Анньятиттхия сутта: Приверженцы других учений

редакция перевода: 02.11.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 289"

[Благословенный сказал]: «Монахи, странники-приверженцы других учений могут спросить вас: «Друзья, есть эти три вещи. Какие три? Жажда, злоба, и заблуждение. Такова эта тройка. В чём, друзья, разница, различие, несоответствие между ними?» Если бы вас спросили так, то как бы вы ответили?»

«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».

«Тогда, монахи, слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, если странники-приверженцы других учений зададут вам такой вопрос, то вот как вам следует ответить им: «Жажда, друзья, порицается не сильно, но она медленно угасает. Злоба очень сильно порицается, но она быстро угасает. Заблуждение очень сильно порицается, и оно медленно угасает».

(1) [Представьте, если бы они спросили]: «Но, друзья, в чём заключается причина того, что невозникшая жажда возникает, а возникшая жажда увеличивается и разрастается?» Вам следует ответить: «В привлекательном объекте. Ведь когда кто-либо немудро уделяет внимание привлекательному объекту, невозникшая жажда возникает, а возникшая жажда увеличивается и разрастается. Друзья, вот в чём причина того, что невозникшая жажда возникает, а возникшая жажда увеличивается и разрастается».

(2) [Представьте, если бы они спросили]: «Но, друзья, в чём заключается причина того, что невозникшая злоба возникает, а возникшая злоба увеличивается и разрастается?» Вам следует ответить: «В неприятном объекте. Ведь когда кто-либо немудро уделяет внимание неприятному объекту, невозникшая злоба возникает, а возникшая злоба увеличивается и разрастается. Друзья, вот в чём причина того, что невозникшая злоба возникает, а возникшая злоба увеличивается и разрастается».

(3) [Представьте, если бы они спросили]: «Но, друзья, в чём заключается причина того, что невозникшее заблуждение возникает, а возникшее заблуждение увеличивается и разрастается?» Вам следует ответить: «В немудром внимании. Ведь когда кто-либо немудро уделяет внимание [чему-либо], невозникшее заблуждение возникает, а возникшее заблуждение увеличивается и разрастается. Друзья, вот в чём причина того, что невозникшее заблуждение возникает, а возникшее заблуждение увеличивается и разрастается».

[Представьте, если бы они спросили]: «Но, друзья, в чём заключается причина того, что невозникшая жажда не возникает, а возникшая жажда отбрасывается?» Вам следует ответить: «В непривлекательном объекте. Ведь когда кто-либо мудро уделяет внимание непривлекательному объекту, невозникшая жажда не возникает, а возникшая жажда отбрасывается. Друзья, вот в чём причина того, что невозникшая жажда не возникает, а возникшая жажда отбрасывается».

[Представьте, если бы они спросили]: «Но, друзья, в чём заключается причина того, что невозникшая злоба не возникает, а возникшая злоба отбрасывается?» Вам следует ответить: «В освобождении ума доброжелательностью. Ведь когда кто-либо мудро уделяет внимание освобождению ума доброжелательностью, невозникшая злоба не возникает, а возникшая злоба отбрасывается. Друзья, вот в чём причина того, что невозникшая злоба не возникает, а возникшая злоба отбрасывается».

[Представьте, если бы они спросили]: «Но, друзья, в чём заключается причина того, что невозникшее заблуждение не возникает, а возникшее заблуждение отбрасывается?» Вам следует ответить: «В мудром внимании. Ведь когда кто-либо мудро уделяет внимание [чему-либо], невозникшее заблуждение не возникает, а возникшее заблуждение отбрасывается. Друзья, вот в чём причина того, что невозникшее заблуждение не возникает, а возникшее заблуждение отбрасывается».

АН 3.69

Акусала мула сутта: Неблагие корни

редакция перевода: 11.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 291"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три неблагих корня. Какие три?

* неблагой корень жажды,

* неблагой корень злобы,

* неблагой корень заблуждения.

(1) Любая жажда, которая имеет место, монахи, является неблагой. Любой [поступок], который совершает жаждущий человек телом, речью, и умом, также является неблагим. Когда жаждущий человек, одолеваемый жаждой, с умом, охваченным ей, с помощью лживого предлога причиняет другому страдания — убийством, заключением в тюрьму, конфискацией, осуждением или изгнанием — [думая]: «Я обладаю могуществом, я хочу власти» — то это также является неблагим. Вот каким образом многочисленные плохие, неблагие качества порождаются в нём из жажды, [они] созданы жаждой, возникли из жажды, обусловлены жаждой.

(2) Любая злоба, которая имеет место, монахи, является неблагой. Любой [поступок], который совершает полный злобы человек телом, речью, и умом, также является неблагим. Когда полный злобы человек, одолеваемый злобой, с умом, охваченным ей, с помощью лживого предлога причиняет другому страдания — убийством, заключением в тюрьму, конфискацией, осуждением или изгнанием — [думая]: «Я обладаю могуществом, я хочу власти» — то это также является неблагим. Вот каким образом многочисленные плохие, неблагие качества порождаются в нём из злобы, [они] созданы злобой, возникли из злобы, обусловлены злобой.

(3) Любое заблуждение, которое имеет место, монахи, является неблагим. Любой [поступок], который совершает заблуждающийся человек телом, речью, и умом, также является неблагим. Когда заблуждающийся человек, одолеваемый заблуждением, с умом, охваченным им, с помощью лживого предлога причиняет другому страдания — убийством, заключением в тюрьму, конфискацией, осуждением или изгнанием — [думая]: «Я обладаю могуществом, я хочу власти» — то это также является неблагим. Вот каким образом многочисленные плохие, неблагие качества порождаются в нём из заблуждения, [они] созданы заблуждением, возникли из заблуждения, обусловлены заблуждением.

Такой человек, монахи, зовётся тем, кто говорит в ненадлежащее время, говорит лживо, говорит бесполезное, говорит не-Дхамму, говорит не-Винаю. И почему этот человек зовётся тем, кто говорит в ненадлежащее время… не-Винаю? Этот человек с помощью лживого предлога причиняет другому страдания — убийством, заключением в тюрьму, конфискацией, осуждением или изгнанием — [думая]: «Я обладаю могуществом, я хочу власти». Поэтому, когда ему говорят о том, что соответствует действительности, он презирает [того, кто порицает его]. Он не признаёт [своих недостатков]. Когда ему говорят о том, что не соответствует действительности, он не предпринимает усилий, чтобы раскрыть то, о чём было сказано ему: «По такой-то и такой-то причине это является неправдой. По такой-то и такой-то причине это не соответствует