построил, его великое достижение, не удовлетворил его нужду. Дом был построен, он накопил богатство, он нашел славу и удачу, но эти достижения не смогли ничего укрепить в его внутренней жизни, они не смогли принести удовлетворение. Ему следовало бы постараться узнать: «Каково же мое желание, каково мое стремление? Чего я хочу?» Не зная вашего истинного желания, вы будете просто продолжать желать, перепрыгивая от одного желания к другому.

За несколько дней до своей смерти Фрейд написал в письме другу: «После того, как всю мою жизнь я выслушивал рассказы тысяч людей об их несчастьях, я пришел к выводу, что человечество обречено всегда оставаться несчастным, и причиной тому то, что человек не знает, чего он хочет». Когда такой человек, как Фрейд, говорит так, в этом вопросе стоит разобраться. Он говорит: «Я пришел к выводу, что человек не знает, чего он хочет, после изучения страданий, беспокойства, страхов и ментальных конфликтов тысяч несчастных людей».

Человек никогда не узнает, чего же он хочет, ибо прежде всего он не знает, кто он такой. Предположим, я отправляюсь заказать себе одежду. Я ничего не знаю о моем теле, я ничего не знаю о моих размерах, я ничего не знаю о потребностях моего тела. Короче, я не имею ни малейшего представления о себе самом и все же иду заказывать себе одежду. Когда одежда готова, я обнаруживаю, что она мне не подходит. Что-то где-то не так. Одежда не подходит для меня. Пожалуйста, идите и заказывайте себе одежду, но прежде чем вы пойдете, узнайте, кто вы есть, узнайте, для кого будет шиться одежда, для кого должен быть построен дом, для кого надо искать счастье.

Интересно отметить, что как только человек действительно узнает, кто он такой, его путешествие и приготовления, и приспособления всей его жизни трансформируются. Он больше не бродит в поисках того, что ищем мы. Он не демонстрирует готовность улыбаться и выглядеть довольным из-за того, что кто-то предлагает ему подешевле или даром то, ради чего мы трудимся в поте лица. Если кто-то готов отдать ему нечто даром, он свернет с пути этого человека в том случае, когда это навязывается ему. Он вышел в путь, чтобы найти нечто совсем иное, нечто необычное. И весьма примечательно, что те, кто знают себя, никогда не терпят неудачу. До сих пор они никогда не знали неудач. Они преуспевают в той же мере, в какой те, кто не знают себя, остаются неудачниками. Человек, который знает себя, становится удачливым, потому что узнав свою сущность, он открывает для себя секрет той двери, за которой находится блаженство. Это блаженство скрыто внутри его сущности.

Итак, Упанишады заявляют, что есть два типа людей, — те, кто знают себя, и те, кто не знают себя. Те, кто не знают себя, продолжают свой путь в невежестве, и все, что они делают, делается в невежестве. В невежестве они продолжают приобретать, в невежестве они принимают решения и в невежестве их гонка становится все быстрее и быстрее. Обычная точка зрения такова: «Я не достиг того, чего хотел в жизни, потому что я не бежал так быстро, как мне следовало бы. Позвольте мне бежать быстрее и быстрее, и еще быстрее, чтобы я мог достичь своей цели.

Может быть, я не достиг ее потому, что не поставил на карту все. Если бы я рискнул всем, я мог бы достичь».

Мы никогда не останавливаемся, чтобы поразмышлять, имеет ли то, чего мы пытаемся достичь, внутреннюю гармонию с нами самими, или нет. Даже если это будет достигнуто, оно будет бесполезным. Если же это не будет достигнуто, оно не может принести пользы, а время, затраченное на достижение или на тщетные попытки достичь, потеряно. В такой же мере мы стали своими собственными убийцами. Мы стали асурами, демонами, убийцами атмана — своей сущности. Слово асур означает тех, кто живут во тьме. Означает тех, кто живут в таком месте, куда не проникает солнечный свет, в месте, где нет освещения. Они движутся ощупью в темноте, они блуждают во мраке. Те, кто не знают себя, живут во тьме.

Узнать себя — значит стать солнцем. Путь такого человека ведет в мир света, а те, чей внутренний свет не горит, погашен, глубоко погружены во тьму. Те, кто продолжают бежать, рыскать, страстно желать, подобны слепым, следующим за слепым. И среди них попадаются великие ораторы. Такие люди имеют последователей, тех, кто говорят меньше, и таким образом гонка продолжается. Слепые, имеющие немного мужества, собирают вокруг себя слепых, у которых мужества поменьше.

Халиль Джибран написал о святом, который бродил из деревни в деревню, обещая людям показать Бога, если они последуют за ним. Никто никогда не следовал за ним, поэтому не возникало никаких неприятностей. Крестьяне говорили ему, чтобы он пришел еще раз, поскольку сейчас они очень заняты другими делами. Урожай созрел и его надо убрать, так что пусть он придет еще раз через какое-то время. Когда же он приходил к ним снова, они говорили: «В этом году плохой урожай, недород, и мы в трудном положении. Пожалуйста, приходи в следующем году». Он продолжал ходить по деревням. Он не спешил убедить кого-либо последовать за ним. Но один запальчивый человек из какой-то деревни решил последовать за ним. Когда святой сказал: «Следуйте за мной, если вы хотите увидеть Бога», — этот человек отбросил свой топор и сказал: «Я иду за тобой».

Святой занервничал. Тогда он подумал: «Долго ли он будет следовать за мной? Через одну-две недели он устанет и покинет меня». Но крестьянин продолжал следовать за ним. Прошел год. Крестьянин сказал: «Я буду следовать за тобой, куда бы ты ни пошел». Прошло два года и святой стал больше нервничать. Он пытался избавиться от своего последователя, но тот всегда держался позади него, говоря: «Я готов следовать за тобой, куда бы ты ни повел меня. Я буду делать все, что ты велишь».

Так прошло шесть лет. И в один прекрасный день этот человек взял святого за горло и сказал: «Ты долго тянул, теперь покажи мне Бога. Куда ты теперь хочешь идти?»

Гуру сказал: «Пожалуйста, прости меня. Я тоже сбился с моего собственного пути в твоем обществе. Я сам заблудился с тех пор, как ты последовал за мной. До того, как ты последовал за мной, мой путь был совершенно ясен для меня. Все было отчетливо видно. Я был близок к цели. Бог был передо мной.