Шрифт:
Закладка:
Следующие поминки устраивались на седьмой день - етеһе. Само поминовение на седьмой день ничем не отличалось от поминовения на третий день. Точно так же мулла прочитывал молитву аят, подавалось угощение, присутствующим раздавалась милостыня хҙйер. Приглашенными были все те же участники похорон, родственники.
Главные поминки устраивали и на сороковой день после смерти - кыркы. Эти поминки разрешалось проводить и раньше назначенного срока, но не позже. К этим поминкам готовились, как на свадьбу. Звали всю родню, говорили: "Бөтә ырыу калмай" - "Не остается никто из рода". Считалось что в этот день умерший покидал свой дом, а до этого душа его каждый день скиталась возле дома. На сороковой день она будто бы невидимой птичкой подлетала к окну и трижды стучала в стекло, а потом садилась на прибитый для нее крюк. В течение сорока дней близкие покойного очень переживали, их сердце будто пронзали сорока иголками - энә шырпы казала - и в течение сорока дней их по одной вытаскивали, постепенно боль стихала, умерший забывался. До окончания 10 дней каждый день следовало читать молитву аят. В этот день обычно мулле за чтение йыназа во время похорон давали гур х^йере, если не дали еще раньше. Состоятельные люди давали лошадь, корову, бедные - овцу, козу, гуся или курину. Как и на предыдущих поминках, в этот день мулла прочитывал аят и гостям подавалось угощение. На поминки сорокового дня обязательно закалывали скотину: раньше лошадь, телку. Поминальные блюда в основном были те же. Заканчивались поминки раздачей хдйер.
Местами справляли поминки на 51-й или 52-й день после смерти. В этот день якобы разлагалось тело покойного, мясо отделялось от костей. По этому случаю звали несколько человек, муллу для чтения молитв. После небольшого угощения раздавали хейер.
Завершался поминальный цикл большими годичными поминками - йыллык. Обряд поминовения в этот день был аналогичен поминкам третьего, седьмого и сорокового.
Все перечисленные поминки были обязательными. Неисполнение какого-нибудь из описанных поминок, считалось, может повлечь за собой несчастье. Например, случались засуха, неурожай или умирала корова, объясняли это гневом умерших. Тогда в память умершего давали хҙйер. Милостыню давали и тогда, когда во сне видели умершего.
Существовали еще поминки по всем умершим родственникам. По шариату, в каждую пятницу - йома - или четверг - кесе йома - одна из молитв должна быть посвящена умершим родственникам, прежде всего родителям (считалось, что покойник каждую пятницу или четверг наведывался домой). К вечеру этого же дня хозяйка дома приготовляла кушанье получше, чем в обычные дни, например пекла пироги или блины.
У башкир бытовало мнение, что души умерших то помогают людям, то приносят им вред, в зависимости от того, как к ним люди относятся.
По описанию Н.С.Попова, во время праздника сабантуя, перед возделыванием пашен, поминали усопших: "Совершив обыкновенные молитвы, ходят одни мужчины на кладбище и поминают там усопших, потом поблизости своих жилищ собираются башкиры на поля с женами и детьми обоего пола, принося с собой лучшие свои кушанья и напитки, как-то: мед, брагу и в некоторых местах кумыз, которыми подвеселившись, оставшееся раздают бедным. После чего начинается скачка на лошадях, борьба и беганье. Отличившиеся удальцы в сих потехах награждаются принесенными туда от молодых башкирок, вышедших того году замуж, платками, вышитыми разными узорами своего рукоделия, а иногда шелковыми и бумажными, также и рубашками. По окончании упомянутых веселии муллы паки поминают усопших, читая над ними молитвы. После окончания праздника люди идут к муллам, убеждая их подарками денежными и хлебными молиться о благополучном посеве, и, выехав потом на поля, начинают пахать" (Попов Н.С. С.28). Все обряды праздника сабантуя были направлены на обеспечение плодородия земле и людям. Муллы молились о благополучном урожае, а участие в раздаче подарков молодых башкирок, вышедших в том году замуж, должно было означать, что молодая женщина уподоблялась земле с зерном. Женщина и земля сопоставлялись на основе древней идеи плодовитости. Элементы природы осознавались как живые организмы, мыслящие и действующие подобно людям. В Ишимбайском и Бурзянском р-нах весной устраивали чтение молитв в память предков - ололар аяты. Для этого торжества предназначались головы забитых осенью животных. На кладбище приносили в жертву лошадь - тыу, кысыр бейэ,после чего произносились различные просьбы, пожелания - ололарға утенеу, утенес (Нагаева. С.14). Считалось, что весной души усопших чаще навещали живых, так как имели больше возможности выбраться из могилы, благодаря тому, что земля оттаивала.
В мусульманском празднике жертвы - Торбан байрамы также имеются элементы поминовения усопших. По словам М.Баишева, праздник этот продолжается четыре дня. Каждый житель в этот праздник обязан закалывать овцу, козу и даже крупный скот. Кожа жертвенного животного отдавалась мулле, а мясо шло на угощение беднейших жителей (Баишев. С.19). Кости от жертвенного животного закапывали в землю. Себе ничего не оставляли. В день праздника жертвы мулла и родственники умершего шли на кладбище, чтобы помолиться там - зыярат кылыу.
Изложенное выше о похоронно-поминальном обряде башкир показывает, что в основе его лежала вера в загробную жизнь, вера в большую силу мертвых. Поэтоцу все обычаи и обряды этого цикла были направлены на удовлетворение требований умершего, т.е. создание условий для нормального перехода души в иной мир.
В традиционный цикл похоронных обрядов башкир вошло много древних элементов, общих для многих народов: обычай не оставлять покойника одного, металлические обереги на теле покойника, облачение покойного в белую ткань, вынос покойного ногами вперед, лишение погребальных почестей умерших неестественной смертью, поминки по умершему, обрядовая пища на них, своеобразные могильные памятники. Значительное место в обрядности башкир занимали обряды, связанные с культом предков.
Мусульманская религия частью вытеснила древние обряды, частью наслоилась на них, и многие башкирские похоронно-поминальные обряды, связанные с языческими верованиями, стали
