Услышав, что он тоже умрет, принц очень расстроился. Но затем произошла еще одна встреча, и она перевернула мир Сиддхартхи: скрестив ноги, перед ним сидел в медитации святой человек садху. Он казался совершенно спокойным, не подверженным страхам и страданиям. Сиддхартха попросил слугу остановить колесницу и поспешил к медитирующему, чтобы спросить, как тот достиг столь глубокого покоя.

«Ты тоже можешь преодолеть страдания и смерть, – пообещал садху. – Нужно лишь сидеть вон там, под деревом, отказываясь от еды и питья, пока ты не узнаешь, что свободен от смерти, которая преследует тебя».

Сиддхартха вернулся домой и обнаружил, что привычная жизнь утратила привлекательность. В уме все еще звучали слова садху. Несколько лет спустя он покинул свой богатый и комфортный царский дворец и стал странствующим монахом, чтобы найти себя и положить конец страданиям. Как только с наших глаз спадает пелена и мы, подобно принцу Сиддхартхе, замечаем страдания всех существ и наши собственные, то старые пути теряют смысл и начинается поиск исцеления. Будет он долгим или нет, много ли принесет испытаний – все это зависит от самого человека. Но к настоящему времени у вас сложилось довольно верное представление, что эта тропа крута и извилиста, а исцеление требует физической, умственной и эмоциональной подготовки.

Сиддхартха провел шесть лет в глубокой медитации, почти не заботясь о своем теле, но все же не нашел ответов, которые искал. В конце концов, поддавшись отчаянию, он сел под смоковницей и поклялся не двигаться с места, пока не выяснит причину страданий и не поймет, как с ними покончить. Вокруг играли дети, лаяли собаки, девушки пытались соблазнять и отвлекать его, а грабители стащили узелок с его нехитрыми пожитками. Но Сиддхартха просто сидел и смотрел внутрь, изучая природу своего ума. Он открыл свое сердце и отпустил любые ожидания. И тогда, сидя под деревом, которое позднее назовут деревом Бодхи, на рассвете после томительной ночи бывший принц испытал просветление и стал Буддой. «Бодхи» означает «пробужденный». Позже Будда описал то, что он понял, когда пробудился:

Я обрел непосредственное знание старения и смерти, непосредственное знание причин старения и смерти, непосредственное знание о прекращении старения и смерти, непосредственное знание о пути, ведущем к прекращению старения и смерти (примечание 3 к главе 13).

Назовем ли мы это просветлением, постижением истины или Единством – опыт, который превратил Сиддхартху в Будду, Пробужденного, был глубоко исцеляющим и в то же время обезоруживающе простым. «Истина о прекращении страдания – это личное открытие, – сказал учитель тибетского буддизма Чогьям Трунгпа Ринпоче. – Она далека от мистики и не имеет никакого отношения к религии или психологии, это просто ваш личный опыт» (примечание 4 к главе 13).

Сиддхартха хотел излечить собственные страдания, но этот поиск привел его к просветлению. Став Буддой, он принес человечеству средства, которые позволяют прекратить страдания, вызванные болезнью, старостью и смертью. Это дар орла, плод пути визионера.

Открытие медицины единого Духа

В восточном направлении магического круга вы теряете себя, чтобы себя найти. Умирая для старой жизни, вы перерождаетесь для новой. Вы понимаете, что ваше временное «я», обитающее в физическом мире, постоянно меняется, но есть и вечное «я» – оно неизменно и никогда не страдает. Вечное «я» не болеет и не умирает. Это понимание поможет вам вернуться к идеальному здоровью и нацелить каждую клетку в организме на создание более удобного нового тела.

Открытие вечного «я» мы начали на юге, где расстались со старыми ролями, отбросили предвзятые представления о своей истинной сути и, подобно Парсифалю, исцелили в себе мужское начало. Затем путь продолжался на западе, там Психея показала, что нам придется переступить порог и войти в неизведанное, если мы собираемся освободиться из тюрьмы страха смерти, получить дары богини и осознать свое бессмертие. После этого мы отправились на север, где научились сохранять покой и направлять взор внутрь себя, опираясь на коллективную мудрость тех, кто были до нас. Как и Арджуне, нам открылось величие космоса.

Когда мы достигли востока, внезапно обрели смысл все ступени этого пути, все пройденные испытания. Открываясь более широкому взгляду, мы поняли парадокс своего бытия: каждый из нас одновременно бесконечно мал, как крошечное пятнышко, и бесконечно обширен – мы одновременно и ничто, и всё. Мы обнаружили, что даже в просветлении есть обычные аспекты повседневности. Мы также узнали, что испытав Единство, сможем принести эту мудрость в мир подобно Сиддхартхе.

Таким образом, уроки, связанные с четырьмя направлениями на магическом круге, можно усвоить интеллектуально – но если вы хотите, чтобы эти принципы поменяли вашу жизнь, то необходим непосредственный опыт Единства. На востоке мы должны противостоять внутренним демонам, так же как это делали Будда и Иисус. Иисус не пытался уложить демонов на лопатки, он просто твердо велел им знать свое место. Будда тоже не сражался со своими демонами – напротив, он кормил их: «Если хочешь мою голову, возьми ее. Если хочешь мое тело, возьми его». Вечное «я» Будды понимало, что он не был своим телом или своей головой. Когда он перестал обращать внимание на своих мучителей, они заскучали и удалились.

Большое искушение для нас – сражаться с демонами, думая, что мы можем победить. И вот спустя тридцать лет, исцарапанные и окровавленные, мы наконец признаем тщетность этой борьбы. Мы ничего не добились, отношения с родителями и бывшим супругом находятся в том же плачевном состоянии. Дети все еще злятся на нас. Уроки востока и путь визионера дают нам лучший способ справиться с демонами.

Даже если мы получили дары Духа, нам все равно приходится сталкиваться с проблемами физического существования. И пробуждение не освобождает нас от необходимости улучшать свои мысли, постоянно совершенствовать мотивацию и поведение. Мне нравится думать, что восточные традиции ведут к пробуждению, а западные помогают взрослеть. И те и другие одинаково важны. Мы ищем не то чувство Единства, которое свойственно маленьким детям, а другое – доступное зрелому, взрослому человеку. На самом деле нет ничего более занудного, чем та инфантильная болтовня, которую мы в Америке слишком часто путаем с духовностью.

Даже Далай-лама признается, что чувствует гнев – несмотря на свои качества, он всего лишь человек. Но он не подпитывает этот гнев и не выражает его, и потому эмоция быстро проходит. Далай-лама подходит к жизни с состраданием и ви́дением орла: «Я всегда смотрю на любое событие под более широким углом зрения», – сказал Его Святейшество в