Шрифт:
Закладка:
Отметим, что это предельно простая концепция. Например, мир Брахмы вовсе не обязательно считается обиталищем существ, находящихся на высших ступенях просветления. Безусловно, его жители – не самые последние в буддистской иерархии. Но над ними могут стоять гораздо более просветленные обитатели мира Лучезарных богов.
Иногда в трехчастном буддистском мироздании выделяют мир не-форм (Арупадхату), мир форм (Рупадхату) и мир желаний, или чувственный мир (Камадхату). В Арупадхату пребывают существа, достигшие высших ступеней просветления. Они уже не имеют тела, но таковое им и не требуется. Не требуется им и местопребывание. Традиционно считается, что Арупадхату расположен на Небесах. Тем не менее знаменитый буддистский философ V века Васубандху, автор трактата «Абхидхармакоша» («Энциклопедия Абхидхармы»), пишет: «Мир не-форм – без местопребывания». Те, что достигли этих духовных высот, уже не нуждаются в высотах геокосмических и, по утверждению мудреца, «не обладают различием по расположению в пространстве: выше или ниже»{611}. И все же в Арупадхату тоже есть свои подразделения. Васубандху пишет: «…мир не-форм бывает четырех видов: это Сфера бесконечного пространства, Сфера бесконечного сознания, Сфера ничто и Сфера, где нет ни восприятия, ни невосприятия». Во всех этих сферах материя как таковая отсутствует: «[мир] не-форм существует как нематериальный»{612}.
А вот жителям мира форм местопребывание требуется, и не одно. Рупадхату состоит «из семнадцати местопребываний»[167], расположенных на Небесах. У населяющих его существ тела в каком-то виде имеются, но, увы, они не способны ощущать ни запаха, ни вкуса – эти чувства в Рупадхату отсутствуют{613}. Впрочем, лишения ее обитателей компенсируются духовными радостями – ведь те, кто сюда попал, достигли одного из четырех состояний йогического сосредоточения.
Фундаментом Вселенной, по словам Васубандху, служит «круг ветра, который возник благодаря [совокупной] энергии действий живых существ»{614}. Он лежит на акаше – бесконечном пространстве, существующем вечно. Акаша сохраняется после гибели старой Вселенной, и на ней же формируется новая Вселенная; круг ветра – первое, что образуется из кармического наследия ее предшественницы.
Одна из буддистских сутр сохранила ответы Будды Гаутамы на вопросы об основах мироздания.
«На чем покоится земля, о Гаутама? – Земля, брахман, покоится на круге воды. – На чем покоится круг воды, о Гаутама? – Он покоится на ветре. – На чем покоится ветер, о Гаутама? – Он покоится на акаше. – На чем покоится акаша, о Гаутама? – Слишком далеко ты заходишь, великий брахман, слишком далеко… Акаша, брахман, [ни на чем] не покоится, она не имеет опоры…»{615}
Высота круга ветров, согласно Васубандху, – 600 000 йоджан[168]; «по окружности он неизмерим; он настолько тверд, что даже великий богатырь не может рассечь его ваджрой».
«Благодаря энергии действий [, то есть совокупной кармы,] живых существ на этот круг ветра из скопления облаков проливаются потоки дождя, [каждая капля которого величиной] с игральную кость. Так возникает круг воды, [размеры] которого – один миллион сто двадцать тысяч йоджан снизу вверх».
В пересчете на современные меры длины высота круга воды, даже если принять самое скромное значение длины одной йоджаны, составляет более 8 000 000 километров. И эта гигантская водная масса каким-то образом удерживается в цельном объеме, имеющем форму цилиндра{616} (буддистская Вселенная, в отличие от индуистской, не имеет стенок). Вопрос о том, почему она не растекается по акаше, издавна волновал умы. Васубандху объясняет это так:
«Одни считают, [что этого не происходит] из-за энергии действий живых существ: это подобно тому, как съеденная пища и выпитые напитки не попадают [в кишечник], пока они не переварены [в желудке]. Последователи другой школы утверждают, [что воды] удерживаются ветром, подобно тому как зерно в амбарах [удерживается с помощью стен]».
Круг воды – это второй объект, возникающий во Вселенной. «Затем эти же воды, приводимые в движение ветрами, которые порождены [совокупной] энергией действий живых существ, превращаются в верхней своей части в золото, подобно тому как кипяченое молоко превращается в сливки». Так возникают два диска равного диаметра: 1 203 400 йоджан. Золотой диск расположен сверху. В центре его высится гора Сумеру, а вокруг находятся семь горных цепей. «Ниминдхара – это внешняя горная цепь, которая словно стеной окружает семь других гор».
Гора Сумеру не просто стоит на золотом диске, а уходит своими корнями в самые глубины мироздания, погружаясь под воду на 80 000 йоджан. Так же сильно заглублены и другие горные цепи, но высота их различна. Сумеру поднимается в небо выше всех – ее высота над уровнем воды равна тем же 80 000 йоджан.
Все описанные горные цепи состоят из золота. И лишь гора Сумеру отличается от них. «Ее четыре стороны… состоят из золота, серебра, лазурита и хрусталя. В зависимости от того, из какого [материала] образована каждая из сторон Сумеру, небо над ней благодаря сиянию [драгоценности] кажется соответствующего цвета»{617}.
Высота Сумеру такова, что солнце и луна в своем движении достигают лишь ее середины. Васубандху передает следующий диалог о небесных телах:
«– …на что опираются Луна и Солнце?
– На ветер. Ветры в небесном пространстве, порожденные энергией [совокупных] действий всех живых существ, кружатся вокруг Сумеру подобно вихрю, [вызывая] движение Луны, Солнца и звезд.
– На каком расстоянии отсюда [находятся] Луна и Солнце?
– Луна и Солнце – на половине [высоты] Меру (Сумеру. – О. И.). Они движутся на одном уровне с вершиной горы Югандхара.
– Каковы их размеры?
– ‹…› Размер диска Луны – пятьдесят йоджан, а диска Солнца – пятьдесят один»{618}.
Сумеру отделена от ближайшей горной цепи кольцеобразным морем. Подобные концентрические моря лежат и между горными цепями. Васубандху пишет: «Между ними, то есть между горами, кончая Ниминдхарой, – семь внутренних [морей, которые] называются шита, [то есть «прохладные»,] полных воды, имеющей восемь отличительных свойств. Эта вода прохладная, сладкая, легкая, мягкая, прозрачная, благовонная, при питье не вредит горлу, а выпитая не отягощает желудок».
За Ниминдхарой начинается «внешний Великий океан» соленой воды, простирающийся на 322 000 йоджан. Снаружи он опоясан еще одной горной цепью, состоящей из железа, – она называется Чакравада{619}. В океане лежат четыре континента, каждый – напротив одной из сторон Сумеру. Южный носит название Джамбудвипа и имеет форму трапеции, одна из сторон которой настолько мала, что фигура приближается к треугольнику. Впрочем, у Васубандху возникают более образные ассоциации:
«Три стороны его по две тысячи [йоджан длиной каждая], а форма – как у колесницы. В центре его на земле из золота появился алмазный трон, сидя на котором все бодхисаттвы практикуют [йогическое] сосредоточение, подобное алмазу. ‹…› Четвертая сторона [континента] Джамбудвипы три с половиной йоджаны [длиной]; именно поэтому форма его [и напоминает] колесницу».
Восточный континент, Пурвавидеха, «подобен полумесяцу». Западный, Годания, «круглый, подобно полной луне». И, наконец, северный, Уттаракуру, имеет форму квадрата и «подобен сиденью»{620}. Континенты «расширяются к основанию, подобно груде зерна»{621}. Впрочем, есть и такое мнение, что «Джамбудвипа сужается кверху и расширяется книзу, а другие континенты – наоборот»{622}.
Васубандху сообщает интересную подробность: «Какова форма каждого из континентов, такова и форма лица у людей, [живущих] на них»{623}. Это вызывает некоторое недоумение, потому что все мы живем на Джамбудвипе, однако же авторам настоящей книги не приходилось встречать никого, чье лицо напоминало бы колесницу. И хотя ассоциации с трапецией, вероятно, возможны, все-таки лица окружающих нас людей чаще напоминают луну. Однако обидное для жителей нашей двипы сравнение искупается следующим сообщением: «…обитатели