Выполняя медитацию формально или неформально, просто перечисляйте в уме все эти пункты и после размышления развивайте убежденность в том, что живые существа действительно равны в своем стремлении стать счастливыми и избежать боли, поэтому нужно стараться им помогать в равной степени. Когда у вас породится эта убежденность, сосредоточьтесь и как можно дольше пребывайте в ней. Вместе с этой убежденностью в вашем сердце появится равное отношение к друзьям и врагам. После этого пребывайте в однонаправленном сосредоточении на чувстве равностности. Когда у вас порождается чувство равностности, объект сосредоточения находится не где-то вне вас, а в вашем сердце. Именно на нем вам нужно сконцентрироваться. Когда чувство ослабеет, исчезнет, нужно возобновить аналитическую медитацию. Таким образом, ваш ум приобретет опыт в медитации на равностность.

Затем в промежутках между формальной медитацией, то есть во время неформальной практики, вы должны сохранять это чувство в своем уме, чтобы оно непрерывно присутствовало в нем, как тлеющий огонь. Так приходят к достижению реализации. Но реализация — дело нелегкое. Для тренировки ума не существует какого-то одного наставления. Для этого вам нужно получить множество наставлений, разнообразных инструкций, потому что вам предстоит избавиться от большого количества омрачений и реализовать много благих качеств ума. Например, в гимнастике недостаточно делать только какое-то одно упражнение, потому что у вас много разнообразных групп мышц. Чтобы накачать мышцы — реализоваться в гимнастике, вам придется проделать комплекс упражнений, предназначенных для разных групп мышц. Мнение, что одного или двух положений для медитации достаточно, является ошибочным. Иногда люди думают: «Для того чтобы медитировать, не обязательно слушать много теоретических учений, надо просто приступить к медитации. Все эти теории предназначены для ученых, это схоластика. А практику медитации они не нужны. Просто закрой глаза и приступи к медитации». Это большая ошибка и признак глупости. Иногда и некоторые тибетские учителя дают такие советы. Лама Цонкапа говорил: «Ученому может навредить чрезмерное знание Дхармы. Но сколько бы знаний ни было у медитирующего йогина, они пойдут ему на пользу. Он должен все время стремиться к накоплению знаний о Дхарме. Благодаря этому он станет искусным в медитации». А если вы обретете искусность в медитации, ваша медитация станет по-настоящему эффективной. Кхедруб Ринпоче говорил: «Если вы не умеете рубить деревья, вы можете сто раз ударить топором по дереву, но вместо того чтобы срубить его, вы сломаете топор. Но если вы знаете, как правильно рубить, пяти-шести ударов топором будет достаточно, чтобы свалить дерево». В медитации, как и везде, важна искусность, навык, мастерство. Мастерство возникает на основе знаний, мудрости. Поэтому медитация, лишенная знания Дхармы, подобна судорожной рубке дерева, в результате которой вы искромсали топором весь ствол, но дерево так и не срубили.

Второе обоснование, почему нам нужно стремиться в равной степени помогать всем живым существам, заключается в том, что все существа подобны десяти больным. Для меня этот пункт очень эффективен. Если вы врач и к вам пришли десять больных, разве вы можете дать лекарства лишь тем троим из них, кто вам улыбнулся? А другие больные пришли с нахмуренными лицами, в этот момент им не до смеха, им больно. Неужели вы, только из-за того что вам не понравились их мрачные лица, откажетесь их лечить? Это было бы неумно, неискусно. Точно так же все люди, которые окружают вас, страдают от болезни своих омрачений. Независимо от того, улыбаются ли они вам, говорят ли вам что-то приятное, все они одинаково страдают от своей болезни. А некоторые из них не могут улыбаться, не в состоянии вежливо разговаривать, потому что они страдают от болезни омрачений сильнее, чем другие. Сейчас быть веселыми и любезными им не под силу. Как вы можете сказать: «Я не хочу помогать этим людям»? Итак, необходимо воспринимать их всех как десять больных и развивать к ним чувство равностности вне зависимости от того, улыбаются они или нет. Хвалят они вас или нет — неважно. Самое главное, что все они страдают от болезни омрачений. Пожелайте: «Пусть все, включая и меня тоже, освободятся от болезни омрачений». Но ваше пожелание не должно быть таким: «Я сам свободен, а вот они пускай освободятся» — не какое-то возвеличивание себя и жалость к другим. «Пусть все мы освободимся от болезни омрачений» — это тоже уравнивание. Попытайтесь выучить все эти положения наизусть. Третье положение называется «десять нищих». По совету мастеров традиции Кадампа, всех живых существ нужно видеть подобными десяти нищим, которые пришли к вам и просят милостыню, просят у вас поесть. Некоторые из них улыбаются вам, другие угрюмы. Как вы можете проводить между ними различия? Улыбаются они вам или нет — неважно. Всем нам не хватает временного счастья. Как эти десять нищих, мы, все живые существа, тоже испытываем недостаток временного счастья. При этом мы никогда не испытываем подлинного счастья, которое заключается в состоянии ума, полностью свободного от всех омрачений. Итак, мы желаем, чтобы все живые существа были счастливы и наделены причинами счастья, то есть развиваем к ним равностное отношение без каких-либо различий: «Я буду в равной степени стремиться помогать всем живым существам, потому что все они подобны десяти нищим, которым не хватает счастья». Когда у вас появится такое желание, сосредоточьтесь на нем и пребывайте в этом сосредоточении как можно дольше. Это настоящее образование.

Если вы хотите получить высшее образование, стремитесь именно к такому, которое действительно сделает вас мудрыми, глубокими людьми. Если бы во всех университетах на нашей планете давалось такое образование, если бы всем людям прививалось такое отношение: равная забота не только обо всех людях, но и обо всех живых существах, — тогда наш мир превратился бы в рай. Все болезни и стихийные бедствия постепенно прекратились бы сами собой, потому что все это — не что иное, как отражение последствий наших собственных вредоносных действий. Наша планета много миллиардов лет назад была подобна раю. Люди жили в гармонии с окружающей средой, они были добры друг к другу, внимательны к своей экологии, поэтому вся пища произрастала сама собой. Тогда людям не приходилось ничего искусственно культивировать, потому что вся пища росла сама. Так было раньше, миллиарды лет назад. А в наши дни, несмотря на то что мы сеем и возделываем различные культуры, нам очень трудно вырастить урожай.