Проанализировав этот вопрос, вы действительно поймете, насколько глупо копить обиду за причиненное вам зло, потому что эта обида — память о вреде, который вам причинили, — делает вас еще более несчастными. Если бы память о причиненном вам вреде делала вас счастливыми, тогда у вас были бы какие-то основания помнить о нем. Но злопамятность лишь усугубляет ваши негативные эмоции, заставляет вас страдать, поэтому лелеять ее действительно глупо. Это очередная старая привычка, которую вам предстоит изменить.

Для того чтобы избавиться от какой-то привычки, в первую очередь следует увидеть ее недостатки. Тогда постепенно ваше отношение к ней начнет меняться, она уже не будет доставлять вам никакого удовольствия. При очередном возникновении этой привычки вам будет становиться не по себе. Вы подумаете: «Ну вот, зачем у меня опять возникло это чувство?» — и постараетесь как можно меньше ему поддаваться, тогда оно будет появляться все реже и реже.

Вам также не будет доставлять никакого удовольствия слушать о том, как люди злословят: «Такой-то сказал о тебе то-то, а она сказала…» Вы будете останавливать людей: «Нет, не продолжайте, я не хочу этого слышать». Некоторые люди очень странные. Им, наоборот, доставляет какое-то удовольствие собирать о себе сплетни: «Ну, еще расскажи, что про меня эти говорят, а что те». Они могут попросить друга: «Иди послушай, что они там обо мне говорят, а потом мне расскажешь». Какой в этом смысл? От собирания сплетен вы только расстраиваетесь. Вместо того чтобы засылать шпионов во вражеский стан, чтобы они разведали, что там о вас судачат, даже если вам кто-то начнет говорить об этом, просто остановите этого человека: «Я не хочу это слышать».

Великий учитель Махатма Ганди учил о трех обезьянах. Одна из них изображается с закрытыми глазами: «не вижу зла», вторая — с закрытыми ушами: «не слышу зла», а третья — с закрытым ртом: «не говорю зла». Это очень глубокое учение, постарайтесь его использовать. Это хорошая стратегия для тренировки ума. Не пускайте в свой дом разный мусор — закрывайте двери. Когда кто-то стучится, посмотрите, кто там. Если друг, тогда открывайте. Всех остальных не надо пускать, тогда дом будет чистым. Если коров, собак, свиней — всех пускать в дом, то он, конечно, будет грязным. Точно так же вы в свой ум пускаете всех — собак, свиней. Потом ум становится грязным и вы не можете спать. Поэтому я даю вам совет: закрывайте ум. Слушайте только хорошие вещи, а относительно прочего примите решение: «Это меня не касается».

Дело в том, что в нашем уме много семян омрачений. Когда мы встречаемся с соответствующими условиями, эти семена прорастают, проявляются в нашем уме. Поэтому, если мы находимся в окружении большого количества объектов, провоцирующих, усугубляющих омрачения, они будут все время в нас проявляться. Поэтому нам нужно отстраниться от объектов, вызывающих омрачения, стараться сталкиваться с ними как можно реже. Это важная стратегия. Не заглядывайтесь на объекты, вызывающие омрачения. Лучше смотрите на объекты, вызывающие сострадание. Это как профилактические меры против появления омрачений. Профилактика гораздо лучше, чем собственно лечение. Я все время так поступал и в итоге приучил себя к этому, поэтому я все время очень счастлив. Для меня практика Дхармы — это не тяжкий труд, а естественный образ жизни. Процесс изменения мышления происходит естественно. Если вы почитаете наставления Будды Шакьямуни и Шантидевы, то увидите, насколько они практичны. Они делали акцент на практике, связанной с изменением собственного мышления, с превращением себя в более глубокого, открытого и мудрого человека. Это главное, и на этом делается основной упор. Эти советы действительно практичны. Чтобы использовать их, вовсе не обязательно становиться буддистом, потому что гораздо важнее стать хорошим человеком.

Необходимость правильной стратегии для развития равностности

Когда вы разовьете равностность, желание приносить равное благо всем живым существам, вам будет гораздо проще добиться обмена себя на других, поэтому равностность столь важна. Для того чтобы развить равностный ум, применяются девять обоснований. Шесть из них основаны на относительной достоверности, а три — на абсолютной. Все эти положения очень полезны, каждое из них создает определенный механизм, способствующий порождению бодхичитты.

Бодхичитту нельзя породить путем самовнушения. Если вы будете твердить себе: «Я должен ее породить», от этого бодхичитта у вас не появится. Точно так же вы не можете заставить себя полюбить своего врага, внушая себе: «Я должен полюбить своего врага. Должен! Просто обязан!» Так можно дойти и до самоистязания, потому что вы не в состоянии полюбить своего врага, как бы вы себе это ни приказывали, даже если периодически вы будете хлестать себя плеткой за то, что не способны никого полюбить. Многие люди занимаются такой медитацией — они сидят весь день напролет и твердят: «Любовь, любовь, любовь. Я должен полюбить своего врага. Если я не полюблю его, я не смогу считать себя хорошим человеком». Так «медитировать» очень тяжело. Медитация, связанная с самоистязанием, с насилием над собой, вообще непродуктивна.

Для достижения реализации бодхичитты нужно применять различные механизмы. Если вы создаете правильную стратегию в своем сознании, когда этот механизм заработает, вы естественным образом полюбите врага, даже сами того не желая. Вы увидите много оснований для того, чтобы любить своего врага. Даже если вы сознательно будете препятствовать развитию этого чувства, вы все равно полюбите его, потому что этот механизм станет для вас естественным. Иногда по отношению к некоторым людям или вещам, даже если вы запрещаете себе любить их, в вашем сердце все равно разгорается любовь, потому что механизм уже запущен, он работает. Все складывается так, чтобы вы полюбили.

Итак, этот механизм, или стратегия вашего мышления, имеет очень большое значение, так что старайтесь постоянно помнить об этом. Вы не найдете всех этих наставлений в книгах. Это я говорю вам, опираясь исключительно на свой небольшой опыт. Если вы будете размышлять над этими положениями, ваше отношение к людям будет меняться естественным образом. У вас появится непроизвольное желание приносить равное благо всем живым существам. Даже если я объясню какому-то демону, злобному духу или чудовищу, как работает