Старые дороги — опора на старые знания — философия средних веков, знания 17-19 века, предельное усложнение знания и пик мистического мышления и философско-духовного рефлексивного аппарата («сколько ангелов может поместиться на конце иглы»).

Новые дороги (эпистемологический абсурд — мы не можем ничего знать, предельная инструментальность и специализированность знания; знание позволяет обслуживать эго): бывают очень разные, начиная от асфальта и заканчивая железной дорогой — опора на эволюцию знания, прогресс и современные научные исследования. Идущим по асфальту хорошо тем, что для них сформированы новые тексты на понятном языке. И в этом смысле вершина эволюции либо здесь, либо слегка впереди. И истина вот скоро-скоро будет познана. Европейское сознание направлено на поиск истины в будущем. Восточное же сознание ориентировано на то, что истина уже открыта, нужно только самому заниматься, чтобы ее постичь, самому понимать. Понимание истины — это хождение по тропам, связанное с инициацией в знание.

И третий параметр рациональности/иррациональности, который отражает способы получения знания.

Осознанность/неосознанность, опора на сознание/бессознательное, рациональное/иррациональное. Это проявляется в материале дороги и её твёрдости/зыбкости. Чем более дорога хорошо структурирована, тверда по материалам и конструкции (например, автобан с дорожными знаками, с фонарями), тем более рационально и прагматично знание. Предел здесь — железнодорожные пути. Надо ходить по проторенным цивилизованным путям, не надо «глючить». Хочешь получить знание — иди в Ленинскую библиотеку, а не надо «дышать через правую ноздрю».

У тех, кто получает знание через раскрытие внутренних ресурсов, дорога более диффузна — это зыбучие пески, дороги вблизи океанов. Крайние варианты — дороги, сформированные бликами, лунные дороги, дороги по воде, дороги по болотам. Это иррационалисты, которые считают, что знание может открываться только интуитивно, для этого должен случиться инсайт, нужно сделать тридцать магических ритуалов. Такие люди говорят: «Слушай свою душу», «Слушай свою природу», «Опирайся на свою интуицию». Иррациональное достижение знания — это зыбкий путь и надо опираться на чутьё, истина чувствуется, истина переживается и надо просто создать условия, чтобы она проявилась.

Любой способ конструирования дороги отражает определенный способ познания истины. На самом деле истину усилием открыть не возможно, открытие истины должно случиться. Там всегда есть элемент иррационализма. И объяснить эти механизмы чрезвычайно сложно. Сакральное открывается не всем. И дорога к храму содержит всегда элементы неопределенности. И всегда самое твердое может оказаться самым неопределенным.

Ниже представлены некоторые вариации дорог.

Просёлочные дороги — опора на обыденное знание, повседневное знание.

Дороги из мрамора — к истине дорога открыта только для избранных. Эти дороги всегда короткие, их сложно поддерживать в правильном состоянии.

Дорога в городе — опора на социальные знания, знания можно получить от других людей.

Дороги в пустоте — холотропный фокус.

Нет дороги, сразу храм — «мне не надо прикладывать никаких усилий — храм ношу в себе и уже обладаю мудростью». Как правило — это молодые мудрецы, студенты третьего курса, иногда подростки — человек чувствует себя на пике мудрости.

Таким образом, анализ дороги к храму мудрости позволяет определить отношение человека к доступности знания, к источникам знания и мудрости, к способам и стратегии получения знания.

Следующий контекст анализа — это сам храм. При чем здесь тоже можно рассмотреть несколько параметров.

Во-первых, это принадлежность храма определенной традиции, идентификация с традицией, которая показывает какая духовная традиция наиболее близка человеку, и определяет его основные ориентиры понимания устройства мира, жизни, а также составляет ценностную основу его жизни. Например, если человек визуализирует христианскую церковь — его мудрость в ортодоксальном христианстве, и ничего другого искать не нужно.

Во-вторых, топологический анализ — расположение храма относительно поверхности земли, которое также указывает на представление человека об источниках знания и способах их получения. И здесь можно выделить три основных фокуса: хилотропный, социотропный, холотропный.

Хилотропный фокус: храм находится в земле (пещера, землянка, дом, являющийся продолжением земли, вход в природные объекты — скалу, холм и т.д.). Базовая логика: к знанию надо спускаться; ничего не надо придумывать, всё уже придумано, чтобы соприкоснуться с истиной — надо слушать природу и наблюдать её вокруг и внутри. Тогда можно найти мудрость. Наиболее красочная модель такой идеологии — даосизм, основной принцип которого — принцип естественности. Такие люди склонны к травной, минеральной, обрядовой магии — шаманизм, язычество. Дополнительные проявления: массажные техники, ароматерапия, су-джок. Такие люди очень тесно связаны с земными духами. Профессии и хобби связаны с землёй.

Социотропный фокус: здание на земле. Социотропные храмы — это мировые религиозные системы. Они уже интегрированы в социум и выполняют всевозможные социальные функции: психотерапевтические, онтологические, экзистенциальные. Эта модель, по большому счету, наиболее адаптивна, поскольку архаическая модель в социотропной среде считается пережитком и суеверием. А социотропная модель — огромный инструментарий социальной адаптации. Люди с данным фокусом ценят порядок и организацию, такие люди приверженцы определённой традиции — у храма имеется конфессиональная принадлежность. Конфессиональная принадлежность может относиться и к научному знанию (наука как система верований и ценностей).

Холотропный фокус: храмы очень высоко — храмы Бога. Такие храмы находятся либо высоко в горах, либо на облаках. Логика — ни на земле, ни у людей знаний нет, знание есть только у Бога и нужен контактёр, который возьмёт у Бога эти знания и передаст их людям. Примеры известных контактёров — Моисей, Магомет. Современные версии: космоэнергетика, Рейки, уфология. Человек неосознанно или осознанно претендует на контакт с Богом, а способ интеграции при этом — молитва. Прямые контакты во всех церквях запрещены, разрешены только пророкам, которые уже умерли. Поэтому такие люди часто являются социально неадаптивными.

Следующий параметр анализа направленной визуализации — это дверь храма.

При анализе входа важно определить, во-первых, насколько торжественным является вход в храм знания: может это деревянные ступеньки (потребность в простоте) или же торжественный вход (потребность в почитании и почёте).

Во-вторых, наличие либо отсутствие двери при входе в храм, а также ее размер. Если дверь большая — пройдут многие, если маленькая — то пройдут только избранные. Нет двери — знание доступно всем, мудрость открыта для всех.

В-третьих, необходимо обратить внимание на способ открывания двери. Если дверь открывается от себя: личность должна осуществить какое-то мужское действие, янская стратегия, например, ритуальное — дабы открыть мудрость.

Если дверь открывается на себя — надо открыться, расслабиться и распахнуться мудрости, дабы она в тебя вошла; стратегия женская, иньская.

Если же двери открываются сами («золотой ключик», турникеты в метро и т.д.) — значит человек считает, что его присутствия достаточно, чтобы храм открывался, «если