Шрифт:
Закладка:
Обе линии доступны и сейчас. Практикующие могут дать обещание Бодхисаттвы в линии глубокого видения или линии широкой активности. Существует, однако, разница в практическом применении, поскольку обещание по линии широкой активности, которая идет к нам от Майтрейи, традиционно дается тем, кто проходит посвящение в сан, будь то мирские обеты, обеты послушников, монахинь или монахов. Таким образом, оно несколько ограничено. Линия глубокого видения, напротив, доступна всем: тем, у кого есть основополагающее доверие к Дхарме Будды, и тем, кто принял Прибежище. Они могут получить формальную передачу в истинном смысле слова. Единственная предпосылка для принятия обещания Бодхисаттвы в линии глубокого видения – доверие к Трем драгоценностям, Будде, Дхарме и Сангхе, и сочувствие ко всем существам. Это – дух такого обещания.
В качестве подготовки к получению передачи необходимо накопить много хороших впечатлений (заслуги) и осознавания. Мы уже накопили огромное количество заслуги, иначе у нас не было бы драгоценного человеческого тела. Уже одно это свидетельствует, что в прошлых жизнях мы совершили много позитивных действий и накопили множество хороших впечатлений. Как следствие – усилились кармические тенденции, которые привели к нынешнему драгоценному человеческому рождению. Это накопление не заканчивается нашей сегодняшней ситуацией, но будет расти и развиваться дальше, особенно после принятия обещания Бодхисаттвы. В нашу мировую эпоху появится тысяча Будд, четверо из них уже появились. Будда Шакьямуни – четвертый Будда из тысячи.
Все эти Будды в определенный момент в прошлом впервые пробудили в своем уме бодхичитту – когда-то у них впервые появилось желание работать на благо других. Когда-то они формально приняли обещание Бодхисаттвы в присутствии Будды. Это послужило толчком к процессу развития, которое в конце концов в течение этой мировой эпохи приведет к Просветлению. Некоторые, состоятельные и могущественные, подносили в дар свои королевства, свою власть, чтобы получить обещание Бодхисаттвы. Другие были бедны и не могли дать ничего, кроме пригоршни травы или связки дров. Они подносили только это и получали обещание Бодхисаттвы. Чистота сердечных намерений – самое важное. В Тибете существовал обычай: люди, желавшие получить обещание Бодхисаттвы, собирались за три дня до церемонии, совершали подношения, делали простирания, помогали Сангхе, чтобы накопить заслугу и подготовить себя к получению передачи. Мы не сможем растянуть сегодняшний вечер на три дня, но, осознавая важность настроя ума, мы делаем подношения в уме и таким образом накапливаем хорошие впечатления. Правильной мотивации достаточно, чтобы подготовить себя к принятию обещания Бодхисаттвы.
Относительная и абсолютная бодхичитта
Мы должны понимать, в каком контексте дается обещание Бодхисаттвы. Обещание Бодхисаттвы связано с таким качеством ума, которое мы называем бодхичиттой, или Просветленным настроем. Бодхичитта имеет несколько аспектов. Первый – это бодхичитта желания, когда мы, например, желаем принять обещание Бодхисаттвы, практиковать Дхарму и во всем, что мы делаем, концентрироваться на благе всех существ. Второй аспект – это применение этого желания, когда в любой активности, во время медитации мы прилагаем все усилия, чтобы действительно претворить в жизнь это желание. Вначале очень важно понимать оба аспекта: бодхичитту желания работать для блага всех существ и привести их к Просветлению и бодхичитту применения, действительного претворения желания в жизнь.
Для наглядности можно привести такой пример: если мы хотим поехать в Индию, то вначале думаем: «Я хочу поехать в Индию». Это – наше желание. Затем оформляем визу, копим деньги, бронируем билеты и так далее. Потом начинается путешествие, и это – применение. Оба этих аспекта необходимы для каждого действия: сначала возникает желание что-то делать, а затем мы можем реализовать его.
Говоря о бодхичитте, мы имеем в виду относительный и абсолютный аспекты. Относительная бодхичитта – это сочувствие по отношению ко всем существам. Абсолютная, или окончательная, бодхичитта – это переживание пустоты, истинной природы ума и явлений. Кому-то может показаться, что вначале следует говорить об относительном аспекте сочувствия, так как сочувствие обладает сильным облагораживающим действием. Чем больше мы углубляем сочувствие ко всем существам, тем больше очищаем накопленную в уме за многие кальпы негативность, все затемнения и запутанность. Чем больше мы таким образом облагораживаем наш ум, тем более способны видеть его истинную природу, его пустотность. Итак, с одной стороны, можно сказать, что сочувствие ведет к пониманию пустоты. Но можно все развернуть и утверждать, что, проникая в природу ума, мы развиваем все больше сочувствия ко всем существам, которые не знают истинной природы своего ума. В той же степени, в какой мы узнаем природу ума, мы понимаем, что неведение в уме существ препятствует непосредственному переживанию пустоты и является первопричиной всей запутанности и страдания. Это пробуждает еще большее сочувствие. Так одно обусловливает другое, поэтому говорится, что относительная и абсолютная бодхичитта помогают и опираются друг на друга.
Абсолютная, или окончательная, Бодхичитта означает узнавание истинной природы ума. Третий Кармапа Рангджунг Дордже говорит в своих пожеланиях Махамудры: «Природа ума не существует, так как даже Будды не видят ее, но, с другой стороны, она существует, потому что является основой сансары и нирваны, а также источником всего просветленного и непросветленного опыта». При этом заявление, что ум существует и не существует, не противоречиво. Ум одновременно существует и не существует, не будучи ни одним, ни другим. И это – Срединный путь, или Срединный взгляд, когда мы избегаем того, что заставит нас впасть в одну или другую крайность. Мы не можем сказать, что ум существует, потому что нет ничего, что можно было бы увидеть. С другой стороны, он является источником сансары и нирваны. Поэтому заявления о существовании и несуществовании ума – утверждения неверные. Он и существует, и не существует одновременно. Мы можем описывать его, но ни одно из описаний не будет точным. Единственное, что можно утверждать, – что по своей сути ум пуст.
Поняв, что ум имеет природу пустоты, мы начинаем воспринимать проекции и переживания, которые проявляются в нем как часть той же самой неосязаемости и пустоты. Это имеется в виду в текстах, когда говорится, что нужно воспринимать все явления без привязанности и видеть, что они подобны отражению луны на воде и не обладают собственной сущностью. Символ луны на воде используется как очень наглядный пример одновременного существования и несуществования. Никто не будет искать луну в воде, но все же она там есть, очень отчетливо проявляется, и ее легко увидеть.
Это касается всех объектов нашего сознания. Все воспринимаемое нами очевидно для ума, но не обладает собственной абсолютной действительностью. Никто не стал
