Шрифт:
Закладка:
Как произносится «道»
Многие жители западных стран спорят, следует ли читать иероглиф 道, который обычно переводят как Путь, как Дао или как Тао. Причина этого разногласия в том, что перевод «Дао» основан на системе романизации Вейд-Джайлса XVIII века для мандаринского наречия китайского языка, в то время как другая форма основана на более поздней системе романизации пиньинь, разработанной в 1950-е годы. На самом деле это слово правильно произносится смешанно между звуками «Т» и «Д», но, если вы говорите по-английски и в середине предложения произнесете его на китайский манер, прозвучит это крайне странно. В настоящее время произношение «Дао» и «Тао» считаются приемлемыми и широко используются.
В любой форме слово «даосизм» – не китайское, поскольку содержит западный суффикс «-изм». Если кто-то скажет вам, что китайцы произносят это слово не так, вы сможете объяснить это тем, что оно уже не китайское. Такое часто случается.
Следовать Пути даосизма означает упрощать жизнь и не создавать новых сложных проблем. Находясь в гармонии со своим окружением и ситуациями, которые с вами происходят, живя чистой жизнью, свободной от ментальной или физической скверны, вы обретете единство с Путем.
Чтобы добиться этого, наведите порядок в своей жизни, сохраняйте простоту во всех делах, наслаждайтесь природой, выбирайтесь в дикие места, верьте во Вселенную, в свое место в ней. Следование Дао заключается в том, чтобы убирать вещи из своей жизни, а не добавлять. Поэтому шаг за шагом устраняйте препятствия, которые мешают плавному течению вашей жизни, вернитесь к простому дому, простому распорядку дня, чистой пище и отсутствию отвлекающих факторов.
Муй означает отсутствие направленного действия (муй – это японский термин, тогда как китайское произношение – увэй, 無 為). Даосизм – это жизнь, которая свободно течет в соответствии с ситуациями, которые предлагает Вселенная. Однако людям зачастую приходят в голову другие идеи, которые ведут их в определенном направлении. Причина того, что иногда люди добиваются успеха, а иногда терпят неудачу, заключается в том, что они непроизвольно поступают правильно в одних случаях и неправильно в других.
Бытие можно представить как реку, по которой вы плывете в маленькой лодке. Если плыть по течению реки и грести быстрее, чем следует, вы приплывете не в то место и не в то время. Если плыть против течения – будете бороться до тех пор, пока вас не догонят и не победят, и никогда не сможете побороть Вселенную. Если же вы будете плавать из стороны в сторону, только зря потратите время. Суть в том, что реке (или Вселенной) точно известно, где вы должны быть, и ваша единственная задача – быть благодарным ей, независимо от того, везет вам или нет.
Традиционно это называется «оставаться в центре». Это не означает бездействовать (что на самом деле считается действием и противоречит течению Пути), но значит поступать правильно в нужное время, не пытаясь навязать Вселенной свою волю. Принцип «действия без действия» гласит, что вы естественным образом будете двигаться вперед, просто реагируя в соответствии с обстоятельствами и не нагнетая ситуацию.
Вселенная знает, чего вы хотите, но она даст вам то, что вам необходимо, а не то, чего вы желаете. Иногда на пути к вашей цели будут возникать неожиданные и экстремальные повороты, и вы просто обязаны следовать им. Если ваш образ жизни прост и честен и вы не причиняете вреда другим, то Вселенная приведет вас туда, куда вам нужно. Дело тут совсем не в «бездействии».
Три даосские практики
На даосском пути следует помнить о трех вещах:
1. Быть добрым по отношению к другим людям;
2. Проявлять умеренность и сдержанность во всем;
3. Никогда не выходить за рамки ситуации, в которой вы находитесь.
Следуйте этим практикам, и Вселенная будет поддерживать вас.
Будьте в том месте, откуда достигать ваших целей лучше всего, будьте добры ко всем, действуйте просто, подходите к каждой проблеме с честностью, цельностью, всем сердцем – вот как нужно следовать Пути.
В каком-то смысле даосизм – сложный путь, потому что в нем нет четких правил; он часто требует, чтобы вы действовали почти без направления и при этом с абсолютной верой. Аспект веры во Вселенную – это ключ к пониманию Пути. Взаимодействуйте со всем, что происходит, – даже если вы можете умереть или потерять все.
Вселенная – это постоянный полигон для проверки вашей веры в Дао, и она будет вынуждать вас верить до последнего: только тот, кто остается верным и не колеблется, получит то, чего хочет.
Буддизм
Буккё (仏教)
Буддизм основан на учениях индийского мудреца, известного как Сиддхартха Гаутама, или Будда Шакьямуни, который, как считается, родился в V веке до н. э. Эти учения распространились из Индии через Китай (с некоторыми изменениями) и Корею, а после прибыли в Японию и укоренились как раз перед началом формирования самурайского сословия. Многие не учитывают влияние индийского буддизма на Японию и не связывают эти две страны. Однако, хотя буддизм и претерпел изменения, пока продвигался через Китай в Корею, а в Японии принял новые формы, он сохранил связь со своими древними индийскими основами.
Самураи в основном занимались дзэн-буддизмом, но это не значит, что они были невежественны по отношению к другим ветвям буддизма. Дзэн (или Чань) пришел из Китая и привлекал самураев своей простотой и прямотой. В дополнение к нему самураи переняли многие магические и сложные аспекты из других буддийских традиций.
Основное внимание в учении Будды уделялось пониманию того, что жизнь состоит из страданий, но они могут быть прекращены, а «душа» способна выйти за пределы существования. Буддизм учит важности понимания своей внутренней природы и работы своего ума, а конечная цель – оставить земное существование и перейти к состоянию просветления (нирване), что означает освобождение от круговорота жизни и смерти (самсары или сансары).
При жизни Будды его учения не были записаны, и с течением веков буддизм распался на многочисленные формы и секты, со множеством дополнений к первоначальному учению, сделанных уже после его смерти. Существуют «малые учения» и «главные учения», обычно называемые «колесницами». Ключевым считается понимание Четырех благородных истин и Восьмеричного пути. Четыре благородные истины объясняют положение, в котором находятся люди, в то время как Восьмеричный путь объясняет, как выйти из этих условий существования.
Четыре благородные истины
Четыре благородные истины, также известные как Четыре истины Святого, – это утверждения о реальности бытия:
1. В жизни вам придется столкнуться со страданием;