HFHD. Т. 3, с. 146]). В редакции 631 г. вместо цянь *** («смирения») стоит выражение цянь жан *** («смирения и уступчивости»); перед бэй ши *** («учеными, занимающими низкое положение») стоит глагол цзяо *** («общаться»); вместо ли *** («нормы поведения, ритуал») стоит выражение ли дэ *** («нормы поведения и внутренняя духовная сила»); вместо чжи *** («устроить») стоит ся *** («покорить»?); перед цы *** («отказаться от») стоит гу *** («поэтому»); вместо гун жан *** («почтительность и уступчивость») стоит гун цзин *** («почтительность и уважение»); после ли («нормы поведения») стоит связка е *** (см. [ЦШЧЯ, гл. 42, с. 733]). Представляется, что в ряде случаев эти чтения предпочтительнее чтений современного текста «Янь те лунь». В первую очередь это можно сказать о знаке цзяо («общаться»), В современном тексте «Янь те лунь» плохо поддается переводу выражение бэй ши; контекст требует, чтобы оно означало нечто вроде «быть скромным по отношению к ученым» (ср. [Эн тэцу рон, с. 188]); но едва ли такой перевод возможен, если учесть, что то же сочетание в другом месте трактата значит «презирать (или принижать) ученых» (ср. [Хуань Куань. Т. I, гл. 10, с. 171]). Однако такое значение бэй ши можно сохранить, если вставить перед этим сочетанием знак цзяо из редакции 631 г.: цзяо бэй ши значит «общаться с занимающими низкое положение (= приниженными) учеными». Если принять это чтение, то по законам параллелизма надо принять чтения цянь жан и ли дэ; а тогда во избежание повторения слова жан лучше читать гун цзин, чем гун жан. Пожалуй, единственное, что стоит сохранить от современной редакции, — знак чжи вместо ся, как в одном издании «Янь те лунь» (см. [ЯТЛ, с. 257, 260, примеч. 10]). Перевод выполнен в соответствии с этими соображениями. Согласно комментарию Чжан Чжи-сяна и Ян Шу-да, в «Фэн су тун» сообщается, что, когда юэшанское посольство явилось со своей данью — белым фазаном, Чжоу-гун положил ее в качестве подношения в храме предков и сказал: «Внутренняя духовная сила покойного отца [была такова, что он] овладел Поднебесной, почет [следует] воздать тому, кому подобает, — отцу, это вершина пути людей» [ЯТЛ, с. 260, примеч. 12; Ян Шу-да, с. 52].

1984

В редакции 631 г. вместо цин гэ *** («пения без аккомпанемента» флейт и струнных инструментов) стоит шэн гэ *** («пения тех, кто поднялся в [зал]») (см. [ЦШЧЯ, гл. 42, с. 733]). Му и *** («стремятся [выполнить] долг [верности]»), по мнению А.С.Мартынова, один из терминов, описывающих духовное преображение варвара под благим воздействием китайского монарха: «Переход в новое состояние рождал в этом некогда беспринципном существе тягу к основным нормам поведения: одной из разновидностей искренности была... «искренность стремления к долгу»» [Мартынов, 1972, с. 81]; ср. [Мартынов, 1979, с. 30]. Нам кажется, что под «долгом» в данном выражении в первую очередь понимается принцип, регулирующий отношения государя и подданного, господина и его клиентов бинь кэ (ср. [Хуан Куань. Т. I, с. 345, примеч. 17 к гл. 11]); поэтому со «стремлением к [выполнению] долга [верности]» может ассоциироваться желание человека стать чьим-либо подданным (чэнь це) (ср. примеч. 70 к гл. 29 наст, изд.) или готовность клиента-«гостя» принять смерть вместе с господином; при этом слова «стремление к [выполнению] долга [верности]» нередко относятся к китайцам, а отнюдь не только к варварам (см. [ШЦХЧКЧ, гл. 55, с. 13; гл. 94, с. 12 (ср. Watson, 1961. Т. 1, с. 140, 251); ХШБЧ, гл. 33, с. 3308; гл. 62, с. 4269 (ср. Алексеев, 1958, с. 93; Watson, 1958, с. 65); HFHD. 1.2, с. 265; Морохаси. Т. 4, с. 1153, № 12]). Следовательно, «стремление к [выполнению] долга [верности]» рождается не только у духовно преображенного варвара, а служит общей характеристикой всех желающих стать (или быть) подданными или клиентами. О значении слова му в сочетании му и см. [Pokora, 1975, с. 259, примеч. 77]. Нэй фу *** («примыкают к внутренней [области мира]») — термин, аналогичный ранее встречавшемуся нэй сян *** («обратиться [сердцем] к внутренней [области мира]») (см. [Хуань Куань. Т. I, гл. 12, с. 178]) и означающий, что правитель «внешнего» государства, района «внешней» области мира, «периферии», становится подданным правителя «внутренней» области мира (см. [там же, с. 358, примеч. 18 к гл. 12]), что варвары покоряются Китаю (см. [ЧВДЦД. Т. 3, с. 411, № 130]; ср. [Хуань Куань. Т. I, с. 9, 24, примеч. 24]). Ди-ди *** — название переводчиков с языков западных варваров; ср. традиционную этимологию Чжэн Сюаня-Кун Ин-да, по которой первый знак ди указывает на языки варваров от восточных и до северных ди (и ди) (см. [Хуань Куань. Т. I, с. 290, примеч. 75 к гл. 6]), а второй значит «знать» (см. [Ли цзи, св. 12, гл. 5, с. 156, 166; Legge, LK. Т. 27, с. 230; Li Ki. T.I, с. 297]).

1985

Слово сы *** указывает на животное, похожее на корову (буйвола?), но с одним рогом, твердой и толстой кожей, из которой можно изготовлять латы, шерстью черного цвета и весящее примерно четверть тонны (см. [ХЮДЦД. Т. 1, с. 265]). Сы переводят «буйвол», и мы хотели условно принять этот перевод, но С.Е.Яхонтов выдвинул веские возражения: «Лучше не переводить «буйвол», т.к. это хорошо известное домашнее животное, а сы — что-то очень экзотическое (по современным словарям — самка носорога, но это очень позднее значение). Го Пу, коммент. на «Эр-я»: «один рог, синего цвета, весу 1000 фунтов». Но в самом «Эр-я» сказано только, что похож на корову... С зоологией у Х[уань] К[уаня] слабо. Он видел в текстах сочетание ху *** сы и думает, что сы — что-то похожее на тигра. Но уж буйвола он видел и от тигра отличить может». Действительно, в «Янь те лунь» зверь сы вступает в схватку с тигром (см. гл. 42, с. 134 наст, изд.), так же, как и тигр, способен когтями (и зубами?) вцепиться в медведя (см. там же, гл. 50, с. 158-159), хотя при этом обладает и рогом (или рогами) (см. там же, гл. 47, с. 151), кожей, из которой делают латы (см. там же, гл. 51, с. 163, 164). На наш взгляд, утверждение «сановника» относительно способности «самки носорога» когтить медведя выглядит странно в свете сообщения, что в ту эпоху все знали о наличии «рогов и когтей» у «самок носорога и тигров», т.е. рогов у самок носорога