В связи с экономической глобализацией информационный обмен стал проще и быстрее, в древности могло потребоваться несколько десятков, а то и сотен лет, чтобы популярные явления получили распространение в других регионах. Сейчас всего за несколько минут или часов информация облетает весь мир. Могут ли культуры стремиться к единству? В современной жизни большинство людей действительно стремятся следовать моде, не обращая внимания на свою традиционную культуру. Некоторые исследователи считают, что культура простирается до самых корней, и корень невозможно выбросить. Я разделяю точку зрения о сближении с миром без отказа от национальных особенностей, надо, чтобы современники признали и приняли нашу традиционную культуру, но нет необходимости делать ее повсеместной. У нас существует множество заблуждений, например, как только некоторые явления определены как нематериальное культурное наследие, многие сразу хотят любыми средствами сделать это достоянием всего народа. Мне кажется, что подобная культура не массовая, а как только элитарная культура становится массовой, она постепенно утрачивается. Поскольку это не массовая культура, то мы должны оберегать ее. Я думаю, что для нематериального культурного наследия достаточно передачи, семена традиционной культуры будут переходить из поколения в поколение, незачем превращать это в элемент массового зрелища. Не надо стремиться к грандиозности, достаточно спокойного продолжения, этот мой взгляд касается нематериального культурного наследия, только так можно сохранить явления, которые люди будут перенимать.

Что касается внешних культурных обменов, то кроме искусства еще есть и китайская медицина. Влияние китайской медицины в мире велико, за границей требуется больше специалистов в этой области, чем в самом Китае, и преимущественно там и работают китайские врачи, но есть и местные. За исключением лекарственной китайской медицины, иные области – акупунктура и прижигание, остеопатия, массаж, психологическое лечение – уже повсеместно признаны в мире и ценятся все больше. Есть направление натуротерапии, ее теоретическая основа базируется на китайской медицине, она содержит семь важных принципов. Например, если условия позволяют и можно не назначать лекарства, то и не стоит этого делать; в лечении болезней следует искать причину, а не заниматься симптомами; врач должен не только выписывать лекарства, но и быть истинным наставником в жизни своих пациентов. Как-то раз на конференции по китайской медицине я отметил, что надо фокусироваться не на технике китайской медицины, а на ее Пути-дао, надо передавать культуру китайской медицины, а не только методы лечения.

Китай на самом деле обладает мощной «мягкой силой» культуры, однако применяя ее, исходит из «искусства» и «техники», но не продумывает все целостно, исходя из культуры «Пути-дао». Культура китайской медицины должна не только пропагандировать способы лечения, но и предотвращать болезни, суть китайской медицины – поддерживать здоровье. Конфуцианство, буддизм, даосизм, медицина, военное дело, принадлежащие китайской культуре, все содержат идею пестования жизни, и культура пестования жизни, присущая китайской медицине, определенно является продуктом глубокого взаимопроникновения этих пяти направлений мысли. «Принудить Поднебесную бояться наказания и не сметь разбойничать разве значит заставить не иметь разбойничьих помыслов?» («Хуайнаньцзы», «Цзин шэнь сюнь» – «Семенной дух»)[99]. Разумеется, как только не станет «разбойничьих помыслов», исчезнет необходимость в различных мерах и наказаниях. Что лучше, заболеть и выздороветь или вовсе не болеть? Конечно же лучше не болеть, поэтому святомудрые предпочитали не лечить уже проявившуюся болезнь, а прибегали к превентивным методам.

Заключительное слово: Забота китайской интеллигенции о Поднебесной

Есть различные формы выражения устремлений китайских интеллектуалов, например, четыре строки Чжан Цзая[100]: «Ради неба и земли утвердись сердцем, ради всего живого и народа утвердись в предопределении, ради святомудрых прошлого продолжи прерванное учение, ради всей тьмы поколений поддерживай великое равновесие». Чем это не стремление интеллектуала? Или, например, слова Фань Чжунъяня[101]: «Раньше всех горевать над горем Поднебесной и после всех радоваться ее радостями».

В «Да сюэ» представлены «три устоя и восемь основоположений», где подчеркивается, что целью самосовершенствования является упорядочение государства и уравновешение Поднебесной. Интеллигенция не должна быть изолирована и действовать по шаблону, она должна быть в гармонии с массами, стремиться к новому, отбрасывать худшее и следовать лучшему. «Путь великого учения состоит в высветлении светлой благодати, породнении с народом и остановке на совершенном добре»[102], – таковы три устоя, к которым люди должны стремиться. «Высветление светлой благодати» – это распространение лучших, славных, озаряющих всю Поднебесную добродетелей; «породнение с народом» можно истолковать как обновление народа или же сближение с ним, хотя не важно, как это интерпретировать, это своеобразное устремление интеллектуалов. Интеллигенция не может быть изолированной, инертной, она должна стремиться вперед и к единству с массами. Только так можно достичь «совершенного добра», это высший идеал человеческой жизни.

В «Да сюэ» также говорится: «В древности желавшие высветлить светлую благодать в Поднебесной предварительно упорядочивали свое государство, желавшие упорядочить свое государство предварительно выравнивали свою семью, желавшие выравнять свою семью предварительно усовершенствовали свою личность, желавшие усовершенствовать свою личность предварительно выправляли свое сердце, желавшие выправить свое сердце предварительно делали искренними свои помыслы, желавшие сделать искренними свои помыслы предварительно доводили до конца свое знание. Доведение знания до конца состоит в выверении вещей»[103]. «Восемь основоположений» – это конкретные шаги по реализации «трех устоев»: выверение вещей, доведение знания до конца, делание искренними помыслов, выправление сердца, совершенствование личности, выравнивание семьи, упорядочивание государства и умиротворение Поднебесной. Связующим звеном «восьми основоположений» является самосовершенствование. Выверение вещей, доведение знания до конца, делание искренними помыслов, выправление сердца и совершенствование личности относятся к внутренним навыкам, а выравнивание семьи, упорядочивание государства и уравновешение Поднебесной – к внешним. Китайская интеллигенция не может просто заниматься внутренним самосовершенствованием. Как же проявить его вовне? Как раз в «выравнивании семьи, упорядочивании государства и уравновешении Поднебесной», только так можно сказать, что самосовершенствование интеллектуалов имеет значение. «Восемь основоположений» – это внутренние и внешние навыки, целью использования которых является достижение «трех устоев». Это тоже можно назвать устремлениями интеллектуалов.

Китайские интеллектуалы часто предвидят опасность, всегда могут увидеть все стороны общества и недостатки человеческой природы в надежде, что благодаря их усилиям общество изменится.

Часть 3

Три учения и современность

Конфуцианство, буддизм и даосизм в китайской культуре

Китайская культура уходит своими корнями в прошлое, отличается многогранностью и глубиной. В процессе длительного исторического развития появилось не только большое количество автохтонных идейных течений, но и постоянно происходили культурные заимствования извне. Такие разнородные учения и культуры конфликтовали друг с другом, сочетались и взаимно дополняли