Так, монахи, проникновение в окончательное знание имеет место до той степени, до которой доходят медитативные достижения, сопровождаемые восприятием{813}. Но эти две сферы — (8) сфера ни восприятия, ни не-восприятия, а также (9) прекращение восприятия и чувствования — я говорю вам, должны объясняться медитирующими монахами, умелыми в достижениях, умелыми в выходе из достижений после того, как они вошли в них и вышли из них».

АН 9.37

Ананда сутта: Ананда

редакция перевода: 27.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1301"

Однажды Достопочтенный Ананда пребывал в Косамби в Парке Гхоситы. Там Достопочтенный Ананда обратился к монахам: «Друзья монахи!»

«Друг!» — отвечали те монахи. Достопочтенный Ананда сказал:

«Удивительно и поразительно, друзья, что Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый, который знает и видит, открыл достижение бреши среди ограничений{814} — ради очищения существ, ради одоления печали и стенания, ради угасания боли и уныния, ради обретения метода, ради осуществления ниббаны. (1) Сам глаз, как и те формы, в действительности будут наличествовать, и всё же [медитирующий] не будет переживать эту сферу. (2) Само ухо, как и те звуки, в действительности будут наличествовать, и всё же [медитирующий] не будет переживать эту сферу. (3) Сам нос, как и те запахи, в действительности будут наличествовать, и всё же [медитирующий] не будет переживать эту сферу. (4) Сам язык, как и те вкусы, в действительности будут наличествовать, и всё же [медитирующий] не будет переживать эту сферу. (5) Само тело, как и те тактильные ощущения, в действительности будут наличествовать, и всё же [медитирующий] не будет переживать эту сферу»{815}.

Когда так было сказано, Достопочтенный Удайи обратился к Достопочтенному Ананде: «Друг Ананда, он не переживает эту сферу, когда он, в действительности, воспринимает, или когда он не воспринимает?»{816}

«Друг, когда он, в действительности, воспринимает, он не переживает эту сферу, а не когда он не воспринимает».

«Но, друг, что он воспринимает, когда он не переживает эту сферу?»

(6) «Вот, друг, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «пространство безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Когда он воспринимает так, он не переживает эту сферу.

(7) Далее, друг, с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: «сознание безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания. Когда он воспринимает так, он не переживает эту сферу.

(8) Далее, друг, с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: «здесь ничего нет», монах входит и пребывает в сфере отсутствия всего. Когда он воспринимает так, он не переживает эту сферу.

Однажды, друг, я пребывал в Сакете в оленьем парке у Рощи Аньджаны. И тогда монахиня Джатилагахия подошла ко мне, поклонилась, встала рядом и сказала: «Достопочтенный Ананда, сосредоточение, которое не уклоняется вперёд и не льнёт назад, не сдерживается насильственным подавлением — будучи освобождённым, оно устойчиво. Будучи устойчивым, оно удовлетворено. Будучи удовлетворённым, [ум медитирующего] не взволнован. Достопочтенный Ананда, что, по словам Благословенного, является плодом этого сосредоточения?»

(9) Когда она меня спросила так, я ответил: «Сестра, сосредоточение, которое не уклоняется вперёд и не льнёт назад, не сдерживается насильственным подавлением — будучи освобождённым, оно устойчиво. Будучи устойчивым, оно удовлетворено. Будучи удовлетворённым, [ум медитирующего] не взволнован. Благословенный сказал, что плодом этого сосредоточения является окончательное знание». Когда он воспринимает и так тоже, друг, он [также] не переживает эту сферу»{817}.

АН 9.38

Локайятика сутта: Космологи

редакция перевода: 27.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1302"

И тогда два брахмана-космолога подошли к Благословенному и обменялись с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями они сели рядом и сказали ему:

«Мастер Готама, Пурана Кассапа утверждает, что является всезнающим и всевидящим, что обладает всеохватывающим знанием и видением: «Иду ли я, стою, сплю или бодрствую, знание и видение непрерывно и постоянно присутствуют во мне». Он говорит: «С безграничным знанием я пребываю, зная и видя, что мир безграничен». Но Нигантха Натапутта также утверждает, что является всезнающим и всевидящим, что обладает всеохватывающим знанием и видением: «Иду ли я, стою, сплю или бодрствую, знание и видение непрерывно и постоянно присутствуют во мне». Он говорит: «С безграничным знанием я пребываю, зная и видя, что мир ограничен». Когда эти двое, заявляющие о знании, делают два взаимно противоположных утверждения, то кто из них говорит правдиво, а кто ошибочно?»

«Довольно, брахманы, оставьте этот [вопрос]: «Когда эти двое, заявляющие о знании, делают два взаимно противоположных утверждения, то кто из них говорит правдиво, а кто ошибочно?» Я научу вас Дхамме. Слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, почтенный» — ответили брахманы. Благословенный сказал:

«Представьте, брахманы, как если бы по четырём сторонам света стояли бы четыре человека, обладающие величайшим движением, скоростью, и шагом. Они обладали бы такой скоростью, [что могли бы перемещаться также быстро], как если бы лучник с мощным луком — обученный, ловкий, натренированный, опытный — мог бы без труда выпустить по тени банановой пальмы лёгкую стрелу. Их шаг был таким [огромным], что он мог бы покрыть [всё расстояние] от восточного океана до западного океана. И тогда человек, стоящий на восточной стороне, сказал бы: «Я доберусь до края мира посредством передвижения». Обладая такой скоростью и таким шагом, имея срок жизни в сотню лет, живя в течение сотни лет, он передвигался бы в течение ста лет, если не считать остановок на то, чтобы поесть, попить, пообедать и перекусить, помочиться и испражниться, поспать, чтобы развеять усталость. И всё же, он бы умер по пути, так и не достигнув края мира.

Затем человек, стоящий на западной стороне… Затем человек, стоящий на северной стороне… Затем человек, стоящий на южной стороне, сказал бы: «Я доберусь…». И всё же, он бы умер по пути, так и не достигнув края мира. И почему? Потому что, брахманы, я говорю вам, что такой перебежкой нельзя узнать, увидеть или достичь края мира. Но всё же, я говорю вам, что, не дойдя до края мира, нельзя положить конец страданиям{818}.

Есть пять нитей чувственных удовольствий, брахманы, которые называются «миром» в Учении Благородных. Какие пять? Формы, познаваемые глазом — милые,