когда я читал и глубоко вникал в эти беседы Ошо об Ишавасье. От путешествия через эти главы до места назначения, из которого мы направляемся, захватывает дыхание. Это путешествие внутрь и вверх, путешествие каждого через все слои существования, путешествие мужчины и женщины через все, что только может означать человеческое существо: через невинность, невежество, знание, любовь, смерть, ад, рай, привязанность, печаль, секс, покорность, истину, желания, свободу, медитацию, беспомощность, молитву, блаженство — снова, и снова, и снова, но последовательно, как мне приходится записывать все это, но подобно открытиям, содержащимся внутри открытий.

Внутренние видения — вот что Ошо открывает нам. Как при путешествии во внутреннюю область Гималаев, когда ландшафт становится все более захватывающим, а атмосфера все более разряженной. Но для меня магия заключается в направленности путешествия внутрь; истина, открываемая в своей простой красоте, пленительна. Но голос Ошо нашептывает: «Смотрите в это. Узрите, куда вы идете. Смотрите. Смотрите». И когда мы смотрим через его мудрость, истина, на которую мы смотрим, открывается, и мы направляемся в истину, что лежит скрытой внутри нее — жемчужина внутри жемчужины, содержащая свою собственную скрытую жемчужину. Путешествуя таким образом все время внутрь и внутрь, мы обнаруживаем, что также движемся вверх. Это путешествие в сознание.

Это история Ошо о путешествии, которое он совершил, и это песнь всех мудрецов, которая снова поется через него. Это песня, которая поется из радости пения, но это также и алхимия, это — вновь создаваемое писание. Где-то в этих беседах Бхагван говорит, что, поскольку все есть Бог, то что же это значит сказать, что кто-то или что-то является божественным? И его ответ таков: божественное несет нас ближе к нашей собственной божественности: в божественном есть песня, преобразовывающая слушателя.

Если вы позволите себе войти в интимное отношение с этой книгой, вы можете обнаружить то, что обнаружил я: в словах Ошо есть зеркало, ведущее вас назад в ваше собственное переживание — мистическое путешествие, в ваше бытие, пробуждающее вас, ибо одно не бывает без другого. И в то же самое время нечто случается вокруг слов, нечто происходит между Ошо и его слушателями — поднимающаяся энергия, медленное непрерывное крещендо, по мере того, как главы идут одна за другой; я был восхищен, и иногда меня захватывал этот прилив, и я чувствовал, что у меня появляется вкус того, что происходило в том семидневном лагере, где Ошо вел эти беседы.

Эти лагеря больше не существуют в том виде, какими они были раньше. В те дни Ошо после каждой беседы сам проводил медитацию. В последней беседе он говорил так: «Все, что я говорил, имело целью создание трамплина для вас. Целью был прыжок. Вот почему после окончания каждой сутры мы входили в медитацию, чтобы вы могли пережить на собственном опыте ее смысл, совершив в нее прыжок».

Я воображал, что нечто невероятное должно было случаться с теми, кто был в том лагере, живя так напряженно в присутствии Ошо, сидя рядом с ним и три раза в день взрываясь посредством его катарсических медитаций в покой, когда Ошо сидел там, вливая в них свою энергию. И когда я натолкнулся на главу в книге «Новая Алхимия», в которой Ма Сатья Бхарти описывает, что это было такое — участвовать в одном из тех ранних медитационных лагерей, ее слова прекрасно отображают то чувство энергии, подъем которой я испытывал, проходя последовательно через главы этой книги. Вот абзац из ее описания: «Непрерывное присутствие Ошо было катализатором для столь многих драматических и мелодраматических событий. За ночь люди преобразовывались. Ты двигался изумленный, из медитации в медитацию, никогда не выходя из одной медитации до начала следующей. Это было тотальное переживание и переживание тотальности. На протяжении восьми дней ничего не существовало, за исключением Ошо, медитаций и твоих собственных внутренних исканий. Период одиночества в окружении сотен других, таких же одиноких в их собственном личном поиске. Период невероятного катарсиса и очищения. Период открытия, ввергающего в благоговейный трепет. Период головокружительного празднования».

«Пульс Абсолюта» является записью подобного путешествия, но это не просто запись. Это алхимическая работа, песня, которая может направить ваш путь внутрь и вверх, если вы позволите музыке войти.

Свами Ананд Раджен

1

Все есть чудо

Ом. Это целое, и то целое.

Ибо только целое

рождается из целого,

и когда целое

отнимается от

целого,

смотрите, остаток есть

целое.

Ом. Мир, мир, мир.

Ишавасья-Упанишада начинается и заканчивается этой сутрой, и в ней является все, что вообще может “быть сказано. Она совершенно уникальна. Для тех, кто полностью понимает ее, ничего больше не нужно. Остальная часть упанишады предназначена для тех, кто не понимает. Так, молитва о Мире, которая обычно заключает упанишаду, здесь провозглашается в конце самой первой сутры. Это конец Ишавасьи. Но для тех, кто все еще поднимается, это только начало.

Часть ее уникальности заключается в той ясности, с которой она проводит различие между восточным и западным методами мышления и рассуждения. В мире расцвели две школы рассуждения: одна в Греции, другая — в Индии. Греческая система логики породила всю западную науку, а из индийской системы возникла религия. Первое и самое фундаментальное из различий между этими двумя системами заключается в западно — греческом методе продвижения к выводу. Всякий раз, когда мы ищем истину в каком-то деле, начальный вопрос будет вести через исследование к конечному выводу: сперва мысль и вопрос, затем вывод.

Индийский путь совершенно противоположен. Индия утверждает, что то, что мы собираемся исследовать, есть всегда. Оно не принимает форму в результате нашего вопроса, но уже присутствует еще до начала нашего исследования. Истина, которая станет проявленной, была до того, как мы вошли в существование. Она была до того, как мы открыли ее, точно так же, как она есть после того, как мы открыли ее. Истина не формируется или создается посредством нашего исследования, исследование только вносит ее в область нашего опыта. Истина присутствует всегда. Вот почему индийский путь рассуждения объявляет вывод в начале, а затем обсуждает метод и порядок действий, сперва — вывод, затем — метод. Западный путь ставит метод на первое место, затем — исследование и, наконец, вывод.

Следует запомнить один важный момент: западный метод очень подходит для тех, кто ищет истину посредством думания о ней. Этот метод рассуждения