Введение

Восток встречается с Западом в Гарвардской медицинской школе

В июле 2009 года вместе с шестью другими учеными, занимавшимися изучением тай-цзы и проблем взаимодействия тела и сознания, я сидел на одной из панелей семинара рядом с пятью здравствующими великими мастерами тай-цзы. Эта беспрецедентная встреча исследователей и мастеров была частью Первого международного симпозиума по тай-цзы, прошедшего в кампусе медицинской школы университета Вандербильта; этот симпозиум стал выдающейся вехой в истории тай-цзы. Впервые мастера, представлявшие все главные стили этого древнего искусства, собрались в одном месте, чтобы поделиться с другими страстью к тай-цзы, подчеркнуть единство стилей и и заявить о будущем этого боевого искусства. В зале в ожидании начала этого исторического события сидели более 500 энтузиастов тай-цзы, ученые-медики, организаторы здравоохранения и политики.

Для меня был еще более примечательным тот факт, что этот симпозиум был посвящен исследованию роли, которую западная наука могла бы сыграть в развитии тай-цзы и его интеграции в западную медицину и здравоохранение. Днем я выступал в роли медицинского исследователя, изучавшего объективные научные основы тай-цзы, а вечерами – в роли инструктора, учителя тай-цзы в нашем городе; таким образом, я много лет ходил по S-образной линии, разделяющей рациональную и интуитивную половины символа тай-цзы, – монады инь и ян. Как ученый и учитель-практик, я изучал наилучшие способы навести мост между обоими моими призваниями или, пользуясь терминологией тай-цзы, понять, как инь и ян могут влиять друг на друга.

Симпозиум имел большой успех по многим направлениям. Живой обмен мнениями между мастерами и учеными пролил свет на возможности тай-цзы оказать положительное влияние на здоровье нашего стареющего населения; например, в профилактике сердечно-сосудистых заболеваний и переломов в результате падений. Другие дискуссии были посвящены возможностям применения самого современного научного аппарата для анализа влияния тай-цзы на физиологические процессы в головном мозге, сердце и опорно-двигательном аппарате. В короткой дискуссии мы обсудили вопрос о том, как современная технология может помочь лучшему пониманию концепций традиционной китайской медицины, чуждых большинству людей Запада, в частности, понятия ци или циркуляции энергии по телу.

Тем не менее, несмотря на этот беспрецедентный обмен мнениями, к концу того вечера я чувствовал неудовлетворенность – мне хотелось чего-то большего. На элементарном уровне я понимал и чувствовал, что нескольких часов очень мало для обсуждения таких важных тем. Но и на более фундаментальном уровне я ощущал, что глубина дискуссии сильно ограничена громадными культурными, лингвистическими и гносеологическими барьерами, разделяющими мастеров тай-цзы и ученых. В нашем распоряжении до сих пор нет разработанного терминологического языка или структуры, которые облегчили бы наведение мостов между практикой и научными основами тай-цзы. Присутствуя на встрече двух весьма разных культур – восточного целительства и западной науки, – я отчетливо увидел, сколько еще предстоит сделать для строительства упомянутых мостов. Частью моего призвания и главной целью этой книги является исследование взаимодействия между Востоком и Западом посредством тай-цзы.

Научные данные о тай-цзы позволили осознать и наполнить новым содержанием то, что испокон веков известно практическим мастерам тай-цзы: это искусство вселяет в человека силу и энергию, придает суставам большую гибкость и улучшает самочувствие. Ультрасовременные исследования поддерживают давние утверждения о том, что тай-цзы благотворно влияет на здоровье сердца, костей, нервов и мышц, иммунной системы, а также сознания и разума. Эти исследования также проливают свет на физиологические механизмы, объясняющие, как именно работает тай-цзы. Это знание позволило мне и моим коллегам по Гарвардской медицинской школе оформить важные элементы тай-цзы в программы, соответствующие современному западному образу жизни, и эффективно включить занятия тай-цзы в методы медицинской реабилитации и в профилактику многих заболеваний.

«Инь и ян – мать десяти тысяч вещей»

Как следует из этого изречения Лао-цзы, тай-цзы берет свое название из концепции инь и ян (значок монады), которые известны как символ тай-цзы. Инь и ян – это центральное понятие в традиционной китайской медицине, философии и науке, один из глубинных столпов китайской культуры. Символ инь-ян, ставший теперь очень популярным и на Западе, изображает две дополнительных полярных противоположности, которые вместе порождают динамичное, уравновешенное, интегрированное и взаимозависимое целое.

Занятия тай-цзы воплощают концепцию инь-ян на многих уровнях. На самом очевидном, физическом уровне тай-цзы представляет собой упражнения, имеющие цель повысить силу, гибкость, равновесие, а также лучше согласовать и интегрировать движения правой и левой, верхней и нижней половин тела, достичь синхронизации конечностей с движениями корпуса или ядра тела. На более тонком уровне тай-цзы интегрирует тело и сознание. Движения тела производятся в координации с ритмичным осознанным дыханием, и это единство включает в себя множество когнитивных и эмоциональных компонентов, в том числе концентрацию внимания, обостренное самосознание, визуализацию, воображение и намерение.

На еще более высоком уровне тай-цзы делает вас чувствительным к социальному и физическому окружению, помогает интегрироваться в него. На межличностном уровне настройка на других людей помогает научиться читать жесты и невербальные сигналы и правильно реагировать на них. Эта интеграция внутренних и внешних стимулов является одним из секретов тай-цзы как боевого искусства – вы становитесь исключительно чувствительным и восприимчивым к движениям соперника, вы обучаетесь искусству лидировать, нейтрализуя противника и следуя за его действиями. Связь с природой также может стать непременной составной частью практики тай-цзы. Занятия в парке внушают чувство единения с природой – вы заряжаетесь ее энергией, природа поддерживает и питает вас. Для некоторых возвышенное осознание самости, связи ее с великим миром природы, ее включенности в этот мир может иметь и духовное измерение – усиление ощущения своего бытия как части величественного процесса развертывания жизни.

Стороннему наблюдателю действия практикующего мастера тай-цзы представляются неразрывной цепью изящных движений, когда одно из них плавно перетекает в другое, причем сам мастер внушает ощущение сосредоточенности, спокойствия и безмятежности. Вы непременно почувствуете, что в мастере слилось внутреннее и внешнее, он остро осознает себя и при этом настроен на окружающий мир и включен в него, составляя с ним одно целое. В тай-цзы, как и в символе инь-ян, все на свете становится взаимосвязанным. Мастер тай-цзы воплощает то, что профессор Тед Капчук, мой коллега по Гарвардской медицинской школе и знаток китайской медицины, называет «тканью без ткача».

Восточный холистический и экологический взгляд на тело, сознание и здоровье во все большей степени начинают ценить и усваивать в западном медицинском сообществе. Элементы этих холистических взглядов всегда были частью того, что мы теперь называем конвенциональной медициной или биомедициной, но современное западное медицинское сообщество в ходе