Шрифт:
Закладка:
«Да, Учитель».
(1) «В таком случае, Моггаллана, если у тебя есть какое-либо восприятие в уме, то когда на тебя наваливается сонливость, не обращайся к этому восприятию, не преследуй его. Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.
(2) Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, тогда вспомни в уме ту Дхамму, что ты слышал и запомнил, вновь исследуй её, поразмышляй над ней в своём уме. Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.
(3) Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, тогда повторяй вслух, в подробностях и деталях, ту Дхамму, что ты услышал и запомнил. Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.
(4) Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, тогда потяни обе мочки ушей и разотри члены своего тела руками. Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.
(5) Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, тогда вставай со своего сиденья, и, промыв водой глаза, оглянись во всех направлениях, посмотри вверх на основные звёзды и созвездия. Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.
(6) Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, тогда обратись к восприятию света, настройся на восприятие дня так: «Как ночью, так и днём, как днём, так и ночью». За счёт такого открытого и свободного ума, развивай сияющий ум. Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.
(7) Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, то тогда, воспринимая то, что находится перед тобой и позади, отметь дистанцию и медитируй при ходьбе вперёд и назад, обратившись к внутренним ощущениям, не позволяя уму вырваться наружу [к внешним объектам]. Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.
Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, то тогда ложись на правый бок, приняв позу льва, положив одну ступню на другую, будучи осознанным, бдительным, настроив ум на то, чтобы [вскоре] встать. Как только проснёшься, тут же вставай с такой мыслью: «Я не буду потакать удовольствию от лежания, удовольствию от валяния, удовольствию от сонливости». Вот как ты должен тренировать себя.
Затем, Моггаллана, ты должен так тренировать себя: «Я не буду посещать семьи мирян с гордыней». Вот как тебе следует тренировать себя. У мирян много дел и работы, а потому они не обращают внимания на подходящего к ним монаха. Если монах подойдёт к ним с гордыней, то он подумает: «Кто же поссорил меня с этой семьёй? Похоже, я не нравлюсь им». Уходя с пустыми руками, он становится расстроенным. Будучи расстроенным, он становится неугомонным. Будучи неугомонным, он становится несдержанным. А несдержанный ум далёк от сосредоточения.
Далее, Моггаллана, ты должен так тренировать себя: «Я не буду спорить». Вот как ты должен тренировать себя. Когда начинается спор, то можно ожидать длительных бесед. Когда много длительных бесед, появляется неугомонность. Будучи неугомонным, человек становится несдержанным. А несдержанный ум далёк от сосредоточения.
Моггаллана, я не восхваляю любые связанности. Но и не порицаю любых связанностей. Я не восхваляю связанностей с домохозяевами и отшельниками. Но что касается бесшумных мест, где нет людей, где нет никаких звуков, что достаточно уединённы для того, чтобы их покой не нарушался людьми — то я восхваляю связанность с такими местами».
Когда так было сказано, Достопочтенный Моггаллана обратился к Благословенному: «Учитель, вкратце, в каком случае можно сказать, что монах освобождён окончанием жажды, полностью совершенен, абсолютно свободен от подневольности, ведёт чистейшую святую жизнь в полном совершенстве: высочайший среди всех людей и божеств?»
«Моггаллана, вот монах слышит: «Не стоит цепляться ко всем феноменам». Услышав это, он полностью знает все вещи. Полностью зная все вещи, он целиком постигает все вещи. Целиком постигнув все вещи, что бы он ни испытывал — удовольствие, боль, или ни-удовольствие-ни-боль — он остаётся пребывать сосредоточенным на непостоянстве, сосредоточенным на бесстрастности, сосредоточенным на прекращении, сосредоточенным на оставлении в отношении этого чувства. Пребывая сосредоточенным на непостоянстве, сосредоточенным на бесстрастности, сосредоточенным на прекращении, сосредоточенным на оставлении в отношении к этого чувства, он не цепляется ни к чему в этом мире. Когда нет цепляния, он не тревожится. Когда он не тревожится, он лично достигает ниббаны. Он распознаёт: «Рождение закончено, святая жизнь прожита, задача выполнена. Нет более ничего для этого мира».
Вот как, Моггаллана, вкратце, монах освобождён окончанием жажды, полностью совершенен, абсолютно свободен от подневольности, ведёт чистейшую святую жизнь в полном совершенстве: высочайший среди всех людей и божеств».
АН 7.62
Метта сутта: Доброжелательность
редакция перевода: 21.02.2014
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1062"
[Благословенный сказал]: «Монахи, не бойтесь заслуг. Это обозначение счастья, то есть, заслуги. Я припоминаю, что долгое время я переживал желанный, чудесный, приятный результат заслуг, создаваемых долгое время. Семь лет я развивал ум доброжелательности. В результате в течение семи циклов распада мира и развёртывания мира я не возвращался обратно в этот мир [из мира Брахмы]. Когда мир распадался, я направлялся в [мир дэвов] лучезарного сияния. Когда мир развёртывался, я перерождался в пустом дворце Брахмы. Там я был Брахмой, Великим Брахмой, Победителем, Непобеждённым, Вселенским Провидцем, Владыкой. Тридцать шесть раз я был Саккой, царём дэвов. Много сотен раз я был царём-миродержцем, праведным царём, который правит Дхаммой, покорителем, чьё правление простирается до четырёх границ, тем, кто добился стабильности в своей стране, кто обладает семью сокровищами. У меня были эти семь сокровищ:
* (1) колесо-сокровище,
* (2) слон-сокровище,
* (3) конь-сокровище,
* (4) самоцвет-сокровище,
* (5) жена-сокровище,
* (6) казначей-сокровище,
* (7) советник-сокровище.
У меня было более тысячи сыновей-героев, могучих, способных сокрушить армии их врагов. Я правил, покорив эту землю, ограниченную океаном, и не силой и оружием, но Дхаммой». [И далее он добавил]:
«И если