Шрифт:
Закладка:
4) Психология
Как материя противостоит идеям, так тело противостоит душе. Человеческая душа имеет ту же природу, что и мировая душа. Она трехчастна и состоит из разума, чувств и вожделения – неразумной части души, подвластной телу.
Общее число душ конечно и соответствует числу звезд. Будучи сотворенными вместе с миром, они с тех пор не умирают и не создаются, а постоянно переходят из одного тела в другое. Души в чистом виде возносятся в идеальный мир, но поскольку они отчасти причастны материальному миру зла, то и не удерживаются на высоте и вновь низвергаются в мир вещей. Чем дольше душа пребывает в идеальном мире, тем полнее приобщается она к мудрости, и тем мудрее будет человек, в котором она возродится. В лучшем случае душа возродится в теле мудреца-философа.
Попав в тело, душа забывает мир идеального. Но она способна к припоминанию его. К этому ее принуждает созерцание земной красоты, которая являет собой лишь слабый отблеск небесной. Созерцая красоту, душа переживает высшее неистовство, состояние исступления, экстаз.
Высшая форма стремления к прекрасному – это стремление к мудрости. Именно в этом порыве душа приобщается к небесной мудрости. Любовь – это желание блага и счастья, а в конечном итоге любовь – это стремление к бессмертию. Эрос – это главная движущая сила, пронизывающая весь мир, заставляющая вещи подражать идеям, а души – стремиться вернуться в тот мир, откуда они некогда снизошли. Это стремление души выражается как в стремлении к подражанию, так и в стремлении к смерти. Стремление к смерти постигается на высшей ступени человеческого бытия, на ступени философа, ибо истинное приобщение к разуму возможно только после смерти. Ведь тело служит препятствием для приобретения знания, так как зрение и слух являются недостоверными свидетелями. Истинное существование, если оно вообще открыто для души, обнаруживается не в ощущении, но в мысли.
Есть абсолютная справедливость, абсолютная красота, и абсолютное благо, но они не видимы глазу. "И я не говорю только о них, но и об абсолютном здоровье, силе, и о сущности или истинной природе всего". Все это можно узреть только интеллектуальным видением. Следовательно, пока мы находимся в теле, и пока душа заражена злом тела, наше стремление к истине не будет удовлетворено.
Для эмпирика тело – это то, что приводит нас в соприкосновение с миром внешней реальности, но для Платона – это двойное зло, искажающий посредник, заставляющий нас видеть неясно, как бы через темное стекло, и источник вожделений, отвлекающих нас от достижения знания и созерцания истины. Некоторые цитаты разъясняют это:
"Тело наполняет нас желаниями, страстями, страхами и такой массою всевозможных вздорных призраков, что, верьте слову, из-за него нам и в самом деле совсем невозможно о чем бы то ни было поразмыслить! А кто виновник войн, мятежей и битв, как не тело и его страсти? Ведь все войны происходят ради стяжания богатств, а стяжать их нас заставляет тело, которому мы рабски служим. Вот по, всем этим причинам – по вине тела – у нас и нет досуга для философии.
Но что всего хуже: если даже мы на какой-то срок освобождаемся от заботы о теле, чтобы обратиться к исследованию и размышлению, тело и тут всюду нас путает, сбивает с толку, приводит в замешательство, в смятение, так что из-за него мы оказываемся не в силах разглядеть истину. И напротив, у нас есть неоспоримые доказательства, что достигнуть чистого знания чего бы то ни было мы не можем иначе как отрешившись от тела и созерцая вещи сами по себе самою по себе душой. Тогда, конечно, у нас будет то, к чему мы стремимся с пылом влюбленных, а именно разум, но только после смерти, как обнаруживает наше рассуждение, при жизни же – никоим образом. Ибо если, не расставшись с телом, невозможно достичь чистого знания, то одно из двух: или знание вообще недостижимо, или же – только после смерти. Ну, конечно, ведь только тогда, и никак не раньше, душа остается сама по себе, без тела».
Только истинный философ отправляется после смерти на небо. "Но в род богов не позволено перейти никому, кто не был философом и не очистился до конца, – никому, кто не стремился к познанию". Вот почему истинные почитатели философии воздерживаются от телесных страстей.
5) Учение о познании и логика
Могут ли истинные знания основываться на ощущениях? Нет, ведь в этом случае мы должны будем допустить, что наши ощущения абсолютно точно соответствуют реальности. Но это неверно, ибо общеизвестно, что ощущения лишь приблизительно отражают реальность.
Кроме того, необходимо признать, что реальность вечна изменяется. Нечто само по себе не есть одно. Нельзя сказать ни что оно есть, ни каково оно; если назвать что-то большим, всегда останется возможность тоже именовать малым, а тяжелое может оказаться легким. Всякое утверждение относительно. Ничто не существует как что-то или какое-то, но из порыва движения и смешения одного с другим возникают все те вещи, про которые говорят, что они существуют, хотя говорят неверно, ибо ничто никогда не есть, но всегда становится. При обозначении явлений надо избегать выражений, обозначающих неподвижность. В согласии с природой вещей нужно обозначать их в действии, становлении, создании, гибели, изменчивости.
Следует также учитывать, что ощущения не существуют сами по себе. Они всегда есть следствие взаимодействия ощущаемого с ощущающим. Так, например, белый цвет не есть свойство предмета и не есть свойство глаза, это только свойство ощущения – взаимодействия глаза с предметом. Таким образом, ощущение неразрывно связано как с реальностью, так и с нашим сознанием. Это как бы мостик между ними. Но, фиксируя какое-то определенное свойство изменяющейся реальности, ощущение отражает ее лишь приблизительно. С другой стороны, наше сознание способно порождать ощущения без взаимодействия с реальностью (бред, сновидения, галлюцинации), но при этом не всегда точно отделяет ложные ощущения от истинных.
Итак, ощущения дают лишь приблизительное отражение реальности. Но этого мало. Ощущая что-то мы можем еще не знать его. Например, увидев незнакомую письменность, мы можем судить о
