Шрифт:
Закладка:
Из Митилен Аристотель был приглашен (в 343 г. до Р.Х.) Филиппом Македонским взять на себя воспитание его сына Александра, которому тогда исполнилось пятнадцать лет. Филипп уже раньше наметил его для этой цели в знаменитом письме, которое он будто бы написал Аристотелю сразу после рождения Александра: "Знай, что у меня родился сын; но я менее благодарен богам за то, что они мне его дали, чем за то, что они ему позволили родиться в твое время. Ибо я надеюсь, что твоя забота и твои поучения сделают его достойным его будущего государства". Аристотель пользовался при македонском дворе необычайным благорасположением и уважением Филиппа и Олимпиады. Что вышло из воспитанника Аристотеля, это всем известно, и величие духа и подвигов Александра так же, как и его постоянное дружеское отношение к своему учителю, представляло бы собой самое лучшее свидетельство успеха и духа этого воспитания, если бы Аристотель нуждался в таком свидетельстве. Аристотель также нашел в лице Александра куда более достойного воспитанника, чем Платон в лице Дионисия.
Аристотель известен как глубокий, основательный, абстрактный метафизик, и само собой разумеется, что он очень серьезно относился к воспитанию Александра. Можно приписывать влиянию его философского преподавания то обстоятельство, что великие духовные задатки юного царевича были освобождены и внутренне подняты до полной самосознательной самостоятельности, которую мы видим в поставленных им себе целях и в совершенных им подвигах. Благодаря наставнику Александр достиг той полной уверенности в самом себе, которую дает лишь бесконечная смелость мысли. Уже став повелителем Греции этот величайший человек не забывал за множеством дел о науке и искусстве. Так он распорядился, чтобы Аристотелю присылали либо в натуре, либо изображения и описания всех новых животных и растений, которые будут найдены в Азии. Плиний (Histor. natur., VIII, 17, ed. Bip.) рассказывает, что Александр приказал нескольким тысячам человек, занимавшимся охотой, ловлей рыб и птиц, а также надсмотрщикам зоологических садов, птичников и прудов персидского царства отовсюду присылать Аристотелю все достопримечательное. Это уважение, которое питал к нему Александр, доставило Аристотелю прекрасную возможность досконально изучить природу и написать, по сообщению Плиния, "Естественную историю" в пятидесяти книгах.
После того как Александр начал свой поход в Азию, Аристотель возвратился в Афины и выступил как учитель, открыв школу в Ликее, парке для прогулок, устроенном Периклом, чтобы служить местом упражнений новобранцев. Ликей состоял из храма, посвященного Аполлону Ликейскому, и мест прогулок, имеющих оживленный вид благодаря деревьям, источникам и колоннадам. Именно от мест прогулок (а не от беготни его, не от того, что он якобы чаще всего читал свои лекции прогуливаясь) школа Аристотеля стала называться школой перипатетиков.
Философ прожил в Афинах в качестве преподавателя тринадцать лет. Но после смерти Александра разразилась политическая буря – плод давно назревавшего, но сдерживаемого неудовольствия. Друзьям Александра тогда пришлось нелегко. Против Аристотеля открылось преследование, его обвинили в неуважении к богам. Подробности излагаются источниками различно и согласно некоторым из них, ему, между прочим, ставилась в вину хвалебная песнь Гермию и надпись на посвященной последнему статуе. Опасаясь суда над собой, Аристотель бежал в Халкиду, город, расположенный на острове Эвбее, чтобы, как он сам выразился, «не дать афинянам повода еще раз согрешить против философии». Там он в следующем году умер на шестьдесят третьем году своей жизни. (Гегель «Лекции по истории философии»: 1; 1; 3; В).
2) Предмет философии
Философия по Аристотелю изучает «начала и причины всего сущего», сущее как таковое.
3) Противоположности
С помощью четких логических построений Аристотель разрушил многие спекуляции предшествующих философов. В том числе он подверг критике учение Гераклита. Гераклит, как мы помним, утверждал, что противоположности уживаются в одном предмете, что тот может быть одновременно и тем и другим (черным и белым, живым и мертвым, добрым и злым). Аристотель в «Метафизике» указывает, что «живого» как такового или «доброго» как такового просто не существует. Эти категории всегда должны применяться к конкретному явлению или существу. А как только мы делаем такой переход, мы уже не можем утверждать, что что-то может быть и тем и другим. Например, человек может быть или только живым или только мертвым, и всякое наложение противоположностей здесь исключено.
Далее, некорректно все явления сводить только к противоположностям. Не всякое различие есть противоположность. Аристотель вводит два термина: противоположность и противоречие. И то и другое есть различие. Говорить о двух взаимно исключающих сторонах как о противоположностях можно в том случае, если между ними есть нечто среднее, то есть отсутствие одной стороны не означает присутствие другой. Например, если человек некрасив, то вовсе не обязательно, что он безобразен, а из того, что человек не добр, не вытекает, что он обязательно злодей. Но есть различия, не имеющие среднего, например, чёт и нечёт. Эти различия Аристотель называет противоречиями. Их совмещение явно невозможно (к ним относятся: живой – мертвый и др.). Следовательно, невозможно, чтобы одно и тоже вместе было и не было присуще одному и тому же в одном и том же смысле. Например, невозможно, чтобы доброта была и не была присуща одному и тому же существу в одно и то же время и в одном и том же смысле. Гераклиту удавалось отождествлять противоположности лишь потому, что он брал их в разных смыслах. У него морская вода и питье и отрава в разных отношениях: для человека – отрава, а для рыб – питье. Один и тот же человек может быть и прекрасным и безобразным в одно и тоже время, но всегда в разных смыслах и разных отношениях.
4) Бытие и небытие
Разбирая вопрос о бытие и небытие сущего, Аристотель указывает, что раз мы судим о небытие, то оно в каком-то смысле существует, но вовсе не в том смысле, в каком есть бытие. Небытие существует лишь в относительном и конкретном смысле философского допущения, но не в реальности.
5) Сущее и сущность
Чувствительный мир реален, но Аристотель не согласен с убеждением наивного материализма, что сущее исчерпывается его чувствительной картиной. О том, что есть сверхчувственное бытие, Аристотель заключает из успехов науки. Ведь если бы помимо единичных вещей ничего не существовало, то мир не постигался бы умом и оставался бы непознанным. Однако всякое единичное имеет свою суть, которая постигается умом и является предметом науки. Такая суть вечна, неизменна в себе и неподвижна.