Все люди, существующие в вашей жизни, – это ваше отражение, вы они и есть, и эти люди через вас общаются с вами же. Звучит, может, как абракадабра, но это некая форма сознания, при достижении которой не происходит откатов обратно.

Итак, у каждого искателя и человека на духовном пути, который задумался над вопросами «Кто я?», «Зачем я?», «Почему я здесь?», «Что мне делать?», «В чем мое предназначение?», есть два пути – бесконечно ходить по различным практикам, либо найти способ или проводника, который переведет его на второй уровень – уровень окончательного пробуждения, включения, перехода в определенное состояние ресурса, которое потом не изменится. Это постоянная форма сознания соединенности с миром и ясности. В этой форме нет внутреннего сопротивления каким-то событиям, с которыми вы не согласны, потому что персонаж внутри вас, который обычно со всем не согласен, попросту исчезает.

Что происходит после перехода в Самадхи?

«После перехода в Самадхи вам будет не интересно жить».

Если вам встретилось такое утверждение либо вы сами убеждены, что так и происходит («Монахи же в горах сидят в Самадхи, им же абсолютно ничего не интересно. Почему так?»), и вы находитесь в социуме, у вас есть ответственность, дети, работа и бизнес, то когда вы войдете в это состояние – у вас все останется по-прежнему.

Вход в высшее медитативное состояние не означает, что вы утратите интерес к жизни. Все останется так же, лишь исчезнет сопротивление тому, что происходит. Уйдет момент, который есть внутри многих людей, – момент неприятия, некоего осуждения себя и всех остальных. После входа в Самадхи этот механизм выключается раз и навсегда.

Вы попадаете в форму сознания, для которой характерно принятие практически всего, что происходит вокруг вас и с вами. Из-за этого уходит ваше сопротивление и психоэмоциональное напряжение относительно мира, и из-за этого дальше мир пускает вас на следующие уровни.

Потому что когда человек переживает стресс и эмоционально вибрирует, он внутри сопротивляется и не хочет, чтобы вокруг него происходили те события, которые ему неприятны. У него имеется фиксированная картина мира, и мир начинает ему эти события с большей вероятностью увеличивать и накручивать. Соответственно, чем больше у вас сопротивления тому, что происходит в вашей жизни, тем больше этих событий будет происходить. Но когда вы переходите в Самадхи, ваша жизнь, наоборот, становится наиболее интересной, ибо каждый день будет протекать без сопротивления, вы не будете противиться идти туда, куда раньше идти бы не хотели, делать то, что раньше терпеть не могли, потому что уже не будет того, кто всего этого не хочет.

В Самадхи исчезает тот самый «я», который диктует вам, вашему сознанию, вашему телу, вашей сути, что делать, а что не делать, что правильно, а что не правильно.

В этом состоянии вы больше принимаете точку зрения окружающих людей, здесь больше сострадания, больше понимания, подстройки и коммуникации с окружающим миром. Поэтому чем меньше сопротивления – тем лучше вам, тем меньше вы дергаетесь и цепляетесь в этом мире за установки «правильно – неправильно». Наши убеждения складываются вследствие окружающего мира и опыта, который мы накопили к этому моменту. Столкновение убеждений разных людей создает сопротивление, и в состоянии Самадхи уходит именно этот механизм сопротивления.

Неважно, монах вы, живущий в горах, или живете в обычном городе с семьей и детьми – из вашей жизни уходит механизм, который стабильно служил поставщиком стрессовых ситуаций и психофизического, эмоционального напряжения.

Конечно же, вы не станете черствым и бесчувственным, как предполагают некоторые. Напротив, в Самадхи эмоции воспринимаются глубже, ничто не мешает происходить самосознанию внутри нас и каждого из нас.

Таким образом, ошибочно думать, что переход в Самадхи мешает вам жить. Наоборот, жизнь становится более полной, более яркой, более насыщенной, а с уходом внутреннего сопротивления на первый план выходят такие качества, как доброта и сострадание.

Зачем идти к проводнику, если можно поехать в Тибет к монахам и стать просветленным?

Бесспорно, звучит амбициозно. Действительно, зачем?

Что ж, друзья, вынужден вас разочаровать. Начнем с того, что монахам, живущим в Тибете, вы не нужны, они медитируют в закрытых храмах, входят в определенное состояние повышенного сознания, соединяются с определенными каналами, работают с определенными энергиями. У них есть конкретная цель. Конечно, я говорю о настоящих буддийских монахах, которые обладают сиддхами, а не про самозванцев из Индии, которые что-то там покурят и мнят себя монахами.

Просто поймите: у них масштаб осознания охватывает несколько жизней. Вряд ли кто-то из вас помнит то, что было за пределами нынешней жизни… Вряд ли кто-то из вас помнит, кем вы были в прошлой жизни, и вряд ли вы пришли в это тело осознанно – скорее всего, у вас это произошло рандомно. Эти же монахи могут целенаправленно медитировать полжизни, зайти в посмертную медитацию Тукдам[15] и осознанно умереть, покинуть это тело по собственному желанию. Это очень серьезные вещи.

Такие монахи, увидев вас на пороге храма, скорее всего, скажут: «Дорогой товарищ, вы нам тут не нужны».

Если же вы вдруг все-таки напроситесь к этим монахам на обучение и получите некие сиддхи, войдете в некие состояния, то, может быть, вы освоите первый уровень Самадхи в тех условиях. Однако когда вы вернетесь в привычный мир, когда начнете строить отношения с кем-то или вернетесь в отношения, из которых вы уходили в храм к монахам на несколько месяцев, полгода или пару лет, у вас случится стопроцентный откат обратно и вы растеряете все те навыки, которые приобрели.

Мир тибетских монахов и наш светский мир в корне отличаются друг от друга: это разные уровни, разное восприятие. И поэтому из одного мира перетащить состояния в другой крайне сложно, нужно обладать определенными навыками, определенной жесткостью, стойкостью, твердым намерением и характером.

Поэтому не питайте иллюзий, что вы справитесь без проводников, которые живут в обычном мире.

Да, это современные проводники, и они берут деньги за свою работу. На самом деле, это правильно: если мы живем в этом мире, то по его правилам и должны действовать. Если вы отклоняетесь от этих правил, то вас выбрасывает из социального мира, из социального обмена и вы в итоге ничего не получаете. Если вы берете что-то бесплатно и без усилий, это у вас надолго не задержится, в любом случае произойдет откат. По этим же законам, даже чтобы прийти к монаху, нужно потратиться – вскарабкаться на