будет и восприятия формы (это справедливо и для всех остальных органов). Однако на самом деле это не так. К такому заключению можно прийти, изучив переживания ума во время сна. Во время сновидений ум проецирует собственное содержимое так отчетливо и ярко, что мы воспринимаем форму, слышим звуки, переживаем удовольствие и боль, а также весь набор концепций по отношению к явлениям, окружающим нас во сне. Все это мы воспринимаем как абсолютно реальное, однако, проснувшись, обнаруживаем, что оно исчезло без следа.

Момент, когда вы открыты всему возможному спектру человеческих чувственных ощущений, является переживанием тела кармического созревания. Находясь в состоянии сна, вы через тело привычных тенденций открыты миру чувственных переживаний сна. Затем, в бардо посмертного состояния, вы окажетесь в мире чувственных переживаний бардо посредством ментального тела. В чередующихся циклах ваши тела, как и тела остальных живых существ, проходят через эти различные состояния. Сменяя тела, вы бесконечно блуждаете в сансаре. И в этом – основная дилемма. Однако она разрешима. Как только вы признаете взгляд Махаяны как правильный и полезный, вы исчерпаете проблему двойственности – себя и отличного от себя, себя как явления и всех остальных явлений. Для освобождения от двойственности мы применяем пустоту. Благодаря медитации мы получаем определенный опыт пустоты (или отсутствия эго) индивидуальной личности, а также опыт отсутствия индивидуального существования (или пустоты) всех явлений в целом. Понимая, что эти два аспекта неотделимы друг от друга, мы приходим к великому постижению. И тогда, подобно Джецюну Миларепе, мы можем демонстрировать множество чудес, подобных тем, что описаны в его ста тысячах песен.

Опыт Махамудры

Совершив этот шаг к Освобождению, мы лицом к лицу встречаемся с опытом Махамудры. Махамудра – это санскритское слово, тибетский аналог ему – чаг гья ченпо, что в переводе означает «великий символ» или «великая печать». Природа пустоты, которая заключает в себе всю сансару и всю нирвану, вся сфера становления, содержащая целую вселенную и все возможные переживания, обозначена слогом чаг (почтительный префикс к гья). Тот факт, что вся сансара, и вся нирвана, и все возможные переживания во всей вселенной не выходят за рамки этой пустоты, отражен во втором слоге гья (что дословно переводится как «печать»). Таким образом, слово чаг гья означает, что, медитируя на эту печать пустоты, мы достигаем чудесного совершенства окончательного Освобождения и становимся Буддами. Проходя по пути очищения и распознавая эту «печать пустоты», мы достигаем того, что тибетцы называют ченпо, то есть величия. Итак, таков смысл санскритского слова Махамудра и тибетского чаг гья ченпо.

Для того чтобы распознать Махамудру, ученик сначала должен много медитировать. Когда становится очевидно, что благодаря практике он достиг определенной степени постижения, коренной Лама из сочувствия дает ученику наставления о Махамудре. И если ученик обладает наиболее выдающимися способностями и сообразительностью, то одновременно с этим он может достичь моментального Освобождения. Я нисколько не преувеличиваю. В момент откровения между учителем и учеником происходит весь путь – очищение омрачений, великое накопление заслуги и благословение мудростью. Великий прыжок из сансары в нирвану совершается спонтанно, прямо здесь и прямо сейчас! Однако ученики с такими выдающимися способностями встречаются крайне редко. Большинство из них сначала должны применить методы очищения, накопления мудрости и обращения к коренному Ламе: лишь после этого они смогут реализовать плод Махамудры.

По другую сторону находятся ученики с наименьшими способностями, которые просто не могут понять суть Дхармы. Как бы им ее ни объясняли, для них это не имеет никакого смысла. В тех западных странах, которые я посетил, таких учеников мне встретилось крайне мало. Похоже, что практически все мои западные ученики попадали в категорию людей со средними способностями – все они сообразительны, искренне желают проникнуть в суть вещей, усердны и так далее. Такова моя оценка. Ученики со средними способностями продвигаются по пути, не встречая особых препятствий, однако им необходимо с преданностью взывать к коренному Ламе, дабы получать его благословения. Также на пути Махамудры им необходимо выполнять практики для очищения омрачений и накопления заслуги и мудрости, чтобы достичь Освобождения от сансары.

Как же можно узнать наверняка, что все это приведет нас к Махамудре? Сам Будда говорил, что абсолютная истина совозникающей мудрости – то есть Махамудра – достигается исключительно благодаря очищению омрачений, накоплению заслуги и сильному устремлению, а также преданности коренному Ламе. Когда сходятся вместе эти два качества (первое – накопление и очищение, а второе – преданность), возникает переживание Махамудры. Ничто другое к нему не приведет. В соответствии с наставлениями Будды Шакьямуни весь подход тибетского буддизма основан на очищении омрачений и накоплении заслуги и мудрости под руководством коренного Ламы. Встав однажды на этот путь и приняв Прибежище, можно приступить к практике Основополагающих упражнений (тиб. нёндро) или же выполнять практику Йидама.

Основополагающие практики

Сначала давайте рассмотрим преимущества Основополагающих практик. Эти мощные техники используются для устранения омрачений и загрязнений, а также способствуют накоплению заслуги и мудрости. На внутреннем уровне эти упражнения работают прежде всего через развитие доверия и преданности к Трем драгоценностям – Будде, Дхарме и Сангхе. Когда такая уверенность прочно утвердилась в нашем уме, то благодаря силе пожеланий Будды Шакьямуни корень всех благословений проявляется как коренной Лама, корень всех достижений – как Йидам, а корень всей Будда-активности – как Дхармапалы, или Защитники Учения. Отныне, что бы ни случилось, мы можем положиться на Три драгоценности – Будду, Дхарму и Сангху – и на Три корня – Ламу, Йидама и Дхармапал. Испытывая безмерную преданность, мы представляем себе все эти аспекты Прибежища прямо перед нами в бесконечных просторах голубого неба. Держа в уме этот образ, мы совершаем подношение простираний, во время которых тело и речь, являясь слугами ума, воплощают наше намерение выразить почтение объектам Прибежища, символизирующим Просветление. При выполнении простираний мы произносим формулу Прибежища, что еще более развивает нашу уверенность в Трех драгоценностях и Трех корнях, находящихся перед нами.

Простирания – поистине чудесная практика, благодаря которой мы совершаем подношение доверия и преданности посредством нашего тела. Соединяя ладони вместе и поднося их ко лбу, мы совершаем подношение мира форм. Затем, чтобы произвести подношение при помощи речи, сомкнутые ладони касаются горла, и, наконец, для подношения преданности самим умом ладони касаются груди, прямо на уровне сердца. Далее, думая приблизительно таким образом: «Я подношу свою преданность телом, речью и умом», мы совершаем полное простирание, принимая горизонтальное положение на земле. Будда говорил, что даже одно-единственное простирание приносит такие блага,