— «состояния сознания» (или то, что было названо выше «состояниями духа») полностью отличаются от функционирования «высших центров» мозга;

— поскольку каждое состояние сознания должно коррелировать с соответствующим состоянием нервной системы, то оба феномена должны существовать одновременно;

— и хотя оба события происходят одновременно и параллельно, никакого взаимодействия между ними не возникает.

Чтобы пояснить свою теорию, Х. Джексон приводит пример зрительного восприятия, физическую схему рефлекторной дуги: воздействие на периферическую сенсорику (хрусталик, сетчатку, таламическое реле, зрительную кору) вызывает мышечный ответ.

Уильям Джеймс (1842–1910)

Выпускник Гарвардской медицинской школы, основоположник психологии в Америке. «Первую конференцию по психологии, в которой я участвовал, я же и организовал», говорил он.

Испытывая влияние Локка, Юма и Спенсера, Джеймс сам оказал влияние на Бергсона, Рассела и К. Г. Юнга. Он написал «Принципы психологии» (1890), «Прагматизм» (1907) и «Теорию эмоций» (совместно с Карлом Ланге — теория Джеймса-Ланге).

Эмоция выражает ответ организма на физиологические изменения: «Мы плачем, потому что текут слёзы, злимся, потому что деремся и пугаемся, потому что дрожим!» Он также писал: «Истинная идея сама по себе не является истинной, она истинная потому, что позволяет совершать действие, не встречая сопротивления. Истинная идея — это не особенность предмета, не свойство разума. Идея есть связь, адекватно (если идея истинная) или неадекватно (если идея ложная) объединяющая мой разум с объектом!»

А вот что он пишет насчет мозговой деятельности:

— в мозге нет таких клеток или групп клеток, которые обладали бы анатомическим или функциональным превосходством над другими и стали «краеугольным камнем» или «центром притяжения» для целого ансамбля систем;

— абсурдно полагать, будто сознание — самая поразительная вещь, которая существует во Вселенной — просто некий артефакт, не играющий никакой особой роли в функционировании мозга.

Таким образом, логистика головного мозга — это настоящее «внутреннее политическое чудо»: она создает «виртуального капитана экипажа в виде «я», или «сознания», но при этом ни одному из своих органов не предоставляет длительной диктаторской власти.

Чарльз Скотт Шеррингтон (1857–1952)

Он учился в Медицинской школе при больнице Святого Фомы в Лондоне. И был первым среди выпускников Кембриджа. В 1932 году он вместе с Эдгаром Дугласом Эдрианом получил Нобелевскую премию по физиологии и медицине «за открытие функций нейронов». Шеррингтон является автором концепции синапса. Его открытие вызвало настоящую революцию в нейрофизиологии благодаря новому методу рассмотрения нервной системы с использованием таких понятий, как нервная интеграция, реципрокное взаимодействие, суммация возбуждения, пороговая реакция, рецептивное поле и общий конечный путь. Он объяснил постуральный тонус и постуральное равновесие при ходьбе и scratch reflex (чесательный рефлекс), и опроверг гипотезу о влиянии спинного мозга на психические процессы. В своем капитальном труде, опубликованном в 1906 году, «Интегративная деятельность нервной системы» (The Integrative Action of the Nervous System) он балансирует между ретикулярной теорией Гольджи и нейронной доктриной Рамон-и-Кахаля. В одной из своих последних книг («Человек и его природа» — Man on his Nature, 1937–1938), которую Шеррингтон посвятил философским рассуждениям о мозге и психике, он предстает истинным идеалистом. «Если мозговые процессы коррелируют с психическими, то никакими средствами — ни микроскопическими, ни химическими, ни физиологическими — невозможно обнаружить радикальную разницу с другими процессами в нервной системе, в которых психика не участвует. Эти два понятия[37] остаются объективно разделенными. Они представляются мне разнородными, неизменными и не переводимыми одно в другое».

Эдмунд Гуссерль (1859–1938)

Он является основателем феноменологии и исследователем сознания. Он посещал в Вене курсы Франца Брентано (который также был преподавателем и у Зигмунда Фрейда) по интенциональности в произведениях Фомы Аквинского. Будучи еврейского происхождения, Гуссерль принял протестантизм (что не помешало нацистам в годы войны (1939–1945) закрыть доступ к его трудам в университетской библиотеке). Его философские произведения довольно трудны для понимания. Поэтому он предупреждал своих читателей: «Всякий, кто действительно хочет стать философом, должен хотя бы раз в жизни сосредоточиться на самом себе и своем внутреннем мире, отбросить все существующие науки и вновь их воссоздать…»

В своих главных произведениях («Пролегомены чистой логики», «Исследования феноменологии и теория познания», «Основные идеи феноменологии», «Картезианские размышления») он выводит четыре главных принципа трансцендентальной феноменологии:

— интенциональность (целенаправленность), которая является центральным свойством человеческого сознания: быть направленным на некоторый предмет, так как сознание не является неким «сосудом, в который пассивно сливаются все воспринимаемые образы». Каждый раз сознание проявляет целевую интенциональность, которая и придает ему смысл. Например, восприятие яблока не является представлением о яблоке, хотя целевой объект[38] будет тем же самым. А природа целевого акта (или ноэзиса) будет иной;

— феноменологическая медитация: надо высвободить все сущности, начиная с общего или наивного опыта познания. Нужно повернуться лицом к сути вещей, отбросив все частности;

— естественное положение: нужно исследовать «аподиктическую» (несомненную) истину. Является ли существование мира несомненным и неоспоримым?

— феноменологическая редукция (отрицание): «аподиктическое» доказательство универсального понятия ego cogito (я мыслю). «Я не могу сомневаться в том, что я сомневаюсь, следовательно, я существую». Картезианское cogito в этом случае становится основой всех аксиом, это трансцендентальное я, отличающееся от «я» психологического.

Любое сознание есть осознание чего-то: вследствие своего трансцендентального идеализма Гуссерль утверждал, что сознание не может быть описано независимо от объектов, которые оно воспринимает. Гуссерль указывал на характер фундаментального ориентирования на сознание, находящегося лицом к лицу с объектом, каким бы он ни был. Кризис наук начала XX века можно считать кризисом сознания. Любое познание есть не что иное, как самоотчет рефлексивного сознания.

Гуссерль назвал интенциональностью процесс, посредством которого сознание — это всегда осознание чего-то, и эта ассоциация нерушима.

Самосознание — это:

• Сознание — это интуитивное восприятие (более или менее четкое) индивидом своих психических состояний, своего существованием и окружающего мира (объектов или субъектов, потенциально одаренных сознанием).