Цюань, который сопровождался огромным интересом к прикосновениям и движению тела. Но есть ограничение на то, как это можно делать. Существует склонность создавать что-то особенное. В то время, когда вы просто сидите с дыханием, вам не нужно дышать по-особенному. Вы просто делаете это естественно. Это часть вашего пульса.

У.: Но поскольку большую часть нашего времени мы проводим в движении, почему бы не использовать движение как форму медитации.

Т.Р.: Я думаю, это невозможно. В этой части я должен быть очень ортодоксальным. Вы не можете делать это, потому что это будет очень удобно и в этом не будет дисциплины. Например, вам нужно выделить время для практики сидения. Тогда как в подходе, который вы предлагаете, вы можете сказать: «Хорошо, я собираюсь в гости к моей подружке и я должен ехать туда на автомобиле. Так что по дороге к подружке я использую вождение в качестве медитации».

У.: Но если вы при этом внимательны, почему бы так и не сделать?

Т.Р.: Этот подход к внимательности становится слишком утилитарным, слишком прагматичным — убить двух зайцев одним выстрелом. «Я медитирую, и вместе с этим, получаю возможность посетить мою подружку в конце». Но от чего-то где-то нужно отказаться. Необходимо отречься от чего-то. Один выстрел — один заяц.

Ученик: Вы говорили о внимательности и дыхании, и дыхании как о портрете ума. Также вы говорили о том, чтобы быть внимательным к разным мыслям и чувствам, которые приходят и уходят. Вы описали их как ветки дерева, которое, я так понимаю, мы должны атаковать.

Трунгпа Ринпоче: В этом месте мы не в состоянии управиться с ними, работать с ними, обрезать их. Сейчас мы просто должны видеть, что ветки действительно существуют.

У.: Я запутался в этом. Является ли дыхание инструментом, который мы формируем для того, чтобы в конечном итоге срезать ветки?

Т.Р.: Нет, это внимательность.

У.: Внимательность. Для которой дыхание является…

Т.Р.: Дыхание — это просто костыли.

У.: Да. Дыхание — это костыли для того, чтобы вызвать внимательность, которую мы можем позже развить по отношению к эмоциям. Хорошо, вот оно!

Т.Р.: Вот оно.

Студент.: Вы говорите, что мы не существуем, что мы только думаем, что существуем. Я вижу это как часть великой иллюзии. Вы не могли бы больше об этом рассказать?

Трунгпа Ринпоче.: Это длинная дискуссия. Но, может быть, я могу услышать от вас, что вы думаете о том существуете вы или нет. Вы думаете, что вы существуете?

У.: Я думаю, что…

Т.Р.: Будьте честным.

У.: Мы находимся здесь.

Т.Р.: Да?

У.: Какими бы ни были эти вибрации, они здесь. Мы здесь.

Т.Р.: Хорошо, кто же мы?

У.: Тот, кто задает вопрос?

Т.Р.: Именно. Да. Но это не доказательство.

У.: Воспринимает ли просветленный ум…

Т.Р.: Не имеет значения, что делает просветленный ум. Давайте говорить об этом уме, сансарическом уме. Когда мы говорим о просветленном уме, есть склонность скатываться в мифологию. Вы ожидаете, что просветленный ум будет видеть радуги повсюду. Но как быть с нами, кто видит мусор повсюду?

У.: Я не совсем понимаю, как мы можем существовать и вместе с тем не существовать.

Т.Р.: Вы не понимаете. Где вы находитесь в это мгновение?

У.: Я здесь.

Т.Р.: Где здесь?

У.: На планете Земля.

Т.Р.: На планете Земля. Что ж, неплохо для начала. А где именно на планете Земля?

У.: Это не важно.

Т.Р.: Да ладно вам. Вы в Вермонте! У нас над головой навес и есть земля, на которой можно сидеть. Возможно, вы сидите на подушке для удобства. И вы носите свитер, чтобы холод не слишком донимал вас. Так что вы здесь, под навесом, в Барнете, штат Вермонт, в «Хвосте Тигра». Но все же, кто здесь? Я не имею ввиду ваше имя. Что-то кроме вашего имени. Что есть здесь?

У.: Какое-то осознание.

Т.Р.: Что это такое? Осознание чего?

У.: Осознание себя.

Т.Р.: Ну, это просто расхожее выражение. Что это значит? Осознание чего? [Пауза]. Не думайте слишком много.

У.: Осознание дыхания.

Т.Р.: Что стоит за дыханием?

У.: Мой ум.

Т.Р.: Что это такое?

У.: Если бы я знал.

Т.Р.: Вы не знаете?

У.: Я думаю, поэтому я здесь.

Т.Р.: Вы хотите сказать, поэтому вас здесь нет? [Раскатистый смех]. Удачи вам, сэр.

Ученик: В том ли проблема, что «Я» не существует, другими словами, что ничего не существует, или же проблема в том, что что-то существует, но оно не является «Я»? Это не то «Я», каким оно мне кажется, но что-то такое существует.

Трунгпа Ринпоче: Это одно и то же. Что-то — это то же самое, что ничего. Если вы являетесь единицей, то единица обязательно зависит от нуля. Единица — это что-то, а ноль — это ничто. Для того, чтобы была единица должен быть ноль. Который есть ничто. Нет никакой разницы — что-то и ничего это одно и то же. Иначе у вас не было бы кассового аппарата. Мне кажется, нет проблемы с чем-то и ничем.

С другой стороны, есть что-то другое, которое не является чем-то реальным, но это что-то, что является ничем. Вот где мы путаемся — когда мы стараемся понять все это. Это длительный исследовательский проект и я не думаю, что мы сможем со всем разобраться сегодня. Но вы очень храбры.

Ученик: На вашей предыдущей лекции мне показалось, что мысли и эмоции зависят от двойственности.

Трунгпа Ринпоче: Да.

У.: Но похоже, что люди, которые превзошли двойственность, святые и так далее, все еще имеют мысли и эмоции.

Т.Р.: Да.

У.: Ну, мне кажется, здесь нужен какой-то третий фактор, чтобы картина была полной.

Т.Р.: Хорошо сказано. Но что стоит за всем этим? Вы не все сказали.

У.: Ну, поэтому я и задал свой вопрос.

Т.Р.: Может быть, это было утверждение. Очень легко сделать из всего вопрос. Это часть проблемы. На самом деле, вопрос является знаком отсутствия существования. Вы пишете небольшое стихотворение и вы отправляете его как воздушный шар в воздух. С надеждой, что что-то поймает его и оценит. Это вопрос — он поднимается. Но, пожалуй, мы отклоняемся от основной темы.

Ученик: Я не знаю, будет ли это еще большим отклонением от темы, но эта практика, которую вы описывали, похоже, является очень разумной в определенном смысле: стать более осознающим, быть больше в контакте с тем, что происходит в собственном уме и снаружи. Но интересно, зачем нужна тантра. Почему