Таковы, брахман, четверо подверженных смерти, которые не страшатся и не боятся смерти».

«Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

АН 4.185

Брахманасачча сутта: Истины брахманов

редакция перевода: 08.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 550"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Утёс Ястребов. И тогда группа очень известных странников пребывала в Парке Странников на берегу реки Саппини, [среди которых были] Аннабхара, Варадхара, Сакулудайи, и другие очень известные странники.

И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился в Парк Странников, что на берегу реки Саппини. В то время странники-приверженцы других учений собрались и сидели вместе, и между ними случилась такая беседа: «Таковы истины брахманов, таковы истины брахманов».

И вот Благословенный подошёл к тем странникам, сел на подготовленное сиденье и спросил их: «Странники, в какое обсуждение вы были вовлечены только что, по мере того как сидели здесь? О чём шла беседа?»

«Мастер Готама, мы собрались и сидели вместе, и между нами случилась такая беседа: «Таковы истины брахманов, таковы истины брахманов».

«Странники, таковы четыре истины брахманов, которые я провозгласил, реализовав их для себя посредством прямого знания. Какие четыре?

(1) Вот, странники, брахман говорит так: «Всех живых существ нужно беречь». Говоря так, брахман говорит истину, а не ложь. И в этом случае он не имеет [такого] неправильного представления в отношении себя [как] «отшельник» или «жрец». Он не имеет [такого] неправильного представления [как] «я лучше» или «я такой же» или «я хуже». Но вместо этого он, напрямую познав в этом истину, практикует просто из сочувствия и сострадания к живым существам.

(2) Далее, брахман говорит: «Все чувственные удовольствия непостоянны, страдательны, подвержены изменению». Говоря так, брахман говорит истину, а не ложь. И в этом случае он не имеет [такого] неправильного представления в отношении себя [как] «отшельник» или «жрец». Он не имеет [такого] неправильного представления [как] «я лучше» или «я такой же» или «я хуже». Но вместо этого он, напрямую познав в этом истину, практикует просто ради разочарования в отношении чувственных удовольствий, ради их угасания и прекращения.

(3) Далее, брахман говорит: «Все состояния существования непостоянны, страдательны, подвержены изменению». Говоря так, брахман говорит истину, а не ложь. И в этом случае он не имеет [такого] неправильного представления в отношении себя [как] «отшельник» или «жрец». Он не имеет [такого] неправильного представления [как] «я лучше» или «я такой же» или «я хуже». Но вместо этого он, напрямую познав в этом истину, практикует просто ради разочарования в отношении состояний существования, ради их угасания и прекращения.

(4) Далее, странники, брахман говорит: «Я нигде не являюсь принадлежностью кого-либо, как и нет ничего где-либо в любом месте, которое моё»{349}. Говоря так, брахман говорит истину, а не ложь. И в этом случае он не имеет [такого] неправильного представления в отношении себя [как] «отшельник» или «жрец». Он не имеет [такого] неправильного представления [как] «я лучше» или «я такой же» или «я хуже». Но вместо этого он, напрямую познав в этом истину, практикует путь отсутствия всего»{350}.

Таковы, странники, четыре истины брахманов, которые я провозгласил, реализовав их для себя посредством прямого знания».

АН 4.186

Уммагга сутта: Сообразительность

редакция перевода: 08.09.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 554"

И тогда некий монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и сказал:

(1) «Учитель, что водит за собой мир? И что влечёт мир туда-сюда? Что же возникает такое, из-за чего [мир] попадает под его контроль?»{351}.

«Хорошо, хорошо, монах! Твоя сообразительность превосходна. Твоя проницательность великолепна. Твой вопрос хорош. Вот ведь о чём ты спросил: «Учитель, что водит за собой мир? И что влечёт мир туда-сюда? Что же возникает такое, из-за чего [мир] попадает под его контроль?»

«Да, Учитель».

«Ум, монах, водит за собой мир. Ум влечёт его туда-сюда. Когда возникает ум, то [мир] попадает под его контроль».

Сказав: «Хорошо, Учитель», тот монах восхитился и возрадовался утверждению Благословенного. Затем он задал Благословенному дальнейший вопрос:

(2) «Учитель, «учёный знаток в Дхамме, учёный знаток в Дхамме» — так говорят. В каком смысле кто-либо является учёным знатоком в Дхамме?»

«Хорошо, хорошо, монах! Твоя сообразительность превосходна. Твоя проницательность великолепна. Твой вопрос хорош. Вот ведь о чём ты спросил: «Учитель, «учёный знаток в Дхамме, учёный знаток в Дхамме» — так говорят. В каком смысле кто-либо является учёным знатоком в Дхамме?»

«Да, Учитель».

«Я научил многим учениям, монах: лекциям, стихам и прозе, описаниям, строфам, вдохновенным изречениям, цитатам, историям рождения, чудесным случаям, вопросам и ответам. Если после изучения значения и Дхаммы даже всего в четыре стихотворных строки человек практикует в соответствии с Дхаммой, то этого достаточно для того, чтобы называть его «учёным знатоком в Дхамме».

Сказав: «Хорошо, Учитель», тот монах восхитился и возрадовался утверждению Благословенного. Затем он задал Благословенному дальнейший вопрос:

(3) «Учитель, «учёный, обладающий проникающей мудростью; учёный, обладающий проникающей мудростью» — так говорят. В каком смысле кто-либо является учёным, обладающим проникающей мудростью?»

«Хорошо, хорошо, монах! Твоя сообразительность превосходна. Твоя проницательность великолепна. Твой вопрос хорош. Вот ведь о чём ты спросил: «учёный, обладающий проникающей мудростью; учёный, обладающий проникающей мудростью» — так говорят. В каком смысле кто-либо является учёным, обладающим проникающей мудростью?»

«Да, Учитель».

«Монах, вот монах услышал: «Это — страдание», и он видит значение этого, пронзив это мудростью. Он услышал: «Это — источник страдания»… «Это — прекращение страдания»… «Это — путь, ведущий к прекращению страдания», и он видит значение этого, пронзив это мудростью. Вот каким образом он учёный, обладающий проникающей мудростью».

Сказав: «Хорошо, Учитель», тот монах восхитился и возрадовался утверждению Благословенного. Затем он задал Благословенному дальнейший вопрос:

(4) «Учитель,