• не заниматься прозелитизмом, не обращать кого-либо в свою веру, не мешать своим единоверцам переходить в ислам и не показывать мусульманам свои священные писания;

• не оплакивать громко усопших (дабы не беспокоить мусульман), проводить похоронные процессии так, чтобы свет факелов не был виден мусульманам, не хоронить умерших вблизи мусульманских кладбищ;

• проявлять уважение к мусульманам;

• уступать место, если мусульманин желает сесть;

• не подражать мусульманам в одежде, головных уборах, обуви, прическах, речи, именах и прозвищах; стричь волосы на передней части головы и повязывать зуннар (широкий тканевый пояс) на талии (христианам предписывалось носить синие пояса, самаритянам – красные, а евреям – желтые);

• не ездить на лошадях и не пользоваться седлом;

• не владеть оружием;

• выкупать христиан, захваченных в плен мусульманами;

• не руководить мусульманами и не нанимать их на работу;

• всячески помогать мусульманам, не посягать на их жизнь, здоровье и имущество (в том числе рабов).

Соблюдение данных условий гарантировало неприкосновенность «неверным» Иерусалима, нарушение любого пункта означало неповиновение и бунт – с предсказуемым исходом. Кафиры должны были стать незаметными (но легко идентифицируемыми), беззащитными и неспособными к сопротивлению, влачить жалкое существование, будучи пораженными в правах и наблюдая за тем, как разрушаются их святыни. Положения пакта Умара являлись унизительными даже для VII в. – о чем пишет, в частности, сирийский улем XIII в. Ибн Касир, признанный авторитет в области исламского права.[234] Тем не менее пакт Умара является одним из важнейших документов в истории Палестины и Иерусалима.

По легенде, Умар посетил Храмовую гору, – или, как называют ее мусульмане, Харам аш-Шариф (араб. لحرم الشريف– благородное святилище), – ибо хотел посмотреть, где прежде возвышался храм. Увидев заброшенный холм, покрытый руинами древних построек, халиф опустился на колени и принялся убирать мусор. Спутники последовали его примеру – и вскоре Храмовая гора была расчищена. Затем повелитель приказал обустроить Харам аш-Шариф для мусульманского поклонения и поручил поддерживать порядок в этом районе своим еврейским советникам. Один из них, Каб аль-Ахбар, – иудей, принявший ислам, – рекомендовал Умару молиться позади Камня Основания, чтобы весь город лежал перед ним, как на ладони, – и тогда халиф обратился бы лицом не к Мекке, а по направлению к Иерусалиму. Умар возразил: «Ты уподобляешься иудеям. Я не стану делать этого. Я совершу молитву там, где это сделал Посланник Аллаха [пророк Мухаммед]». Халиф сопротивлялся иудаизации ислама, но еврейские традиции сильно повлияли на отношение мусульман к Храмовой горе.

Арабы принесли в Иерусалим постоянное еврейское присутствие после пятисотлетнего перерыва. В город потянулись гаоны (от ивр. – превосходство) – авторитетные иудейские мудрецы и духовные лидеры. Документы из архива каирской синагоги Бен-Эзра показывают, что египетские евреи просили у Умара разрешения отправить в Иерусалим 200 семей, но патриарх Софроний протестовал, и халиф уменьшил это число до 70 семей. Евреям был выделен квартал к юго-западу от Храмовой горы, где, по словам раввина Авраама бар-Хии (XII в.), им даже позволили построить синагогу и религиозную школу.

В конечном счете иудеи получили больше, чем другие немусульмане. Сильнее всего арабское завоевание ударило по греческим христианам. Софроний умер вскоре после капитуляции – 11 марта 638 г., – и новый патриарх не назначался до 706 г. Привилегированные церковники превратились в незащищенное меньшинство, о котором мало кто помнил за пределами Палестины. Тем не менее Иерусалим по-прежнему являлся преимущественно христианским – как по духу, так и по составу населения.

Постепенно в город переселились соратники пророка Мухаммеда из Медины. Другие арабы тоже приезжали издалека, – например йеменцы, отслужившие в армии халифата. Конечно, не все могли обосноваться в Иеруслиме, но некоторые хотели проводить там время, надеясь на благословение. Однако в целом Иерусалим не привлекал большого количества постоянных исламских жителей. Мухаммеду приписывают множество высказываний о важности жизни в Священном Городе – включая те, где Аллах обещал разные блага его обитателям.

Несмотря на сакральность (или вследствие нее), Иерусалим кишел бедняками. Нищенство и раздача милостыни неразрывно переплетаются со святостью. Умм ад-Дарда – жена Абу ад-Дарды, судьи Дамаска, – полгода старалась помочь неимущим, но в итоге махнула рукой от безысходности. Усман ибн Аффан – третий правитель халифата, занявший трон в 644 г., – по легенде, распорядился бесплатно снабжать нуждающихся плодами из городских садов.

В иудейской литературе не менее 70 топонимов для обозначения Иерусалима. Арабы использовали 17 («множество имен – признак величия», как утверждает арабская пословица), но три из них особенно важны. Сперва город назывался «Илия» (арабская форма римского «Элия» [Капитолина]), однако это наименование уступило место другому, применявшемуся на протяжении всего исламского периода. – «Мадинат Байт аль-Макдис» (араб. ق العشس هديذة – город святого дома, то есть храма Соломона). Позже оно сократилось до «Байт аль-Макдис» (араб. ست لاس – святой дом), созвучное еврейскому «Бейт ха-Микдаш» (ивр. בית המקדש), затем превратилось в «Аль-Макдис» (араб. الاس – святой) – и, наконец, в «Аль-Кудс» (араб. الادس – святой). Под таким названием исламского периода, – «Мадинат Байт аль-Макдис» (араб. – город святого дома, то есть храма Соломона). Позже оно сократилось до «Байт аль-Макдис» (араб. – святой дом), созвучное еврейскому «Бейт ха-Микдаш» (ивр.), затем превратилось в «Аль-Макдис» (араб. – святой) – и, наконец, в «Аль-Кудс» (араб. – святой). Под таким названием Иерусалим известен в арабоязычном мире по сей день. В этом городе родились два знаменитых арабских историка X в. – Шамс ад-Дин Абу Абд Аллах Мухаммад ибн Ахмад ибн Абу Бакр аль-Макдиси и Мутаххар ибн Тахир аль-Мукаддаси.[235] По свидетельству персидского путешественника Насира Хосрова, посетившего Иерусалим в 1047 г., местные жители уже тогда называли его «Аль-Кудс».

Поначалу титул халифа не передавался по наследству. Первые четыре его носителя – Абу Бакр ас-Сиддик, Умар ибн аль-Хаттаб, Усман ибн Аффан и Али ибн Абу Талиб – избирались ближайшими сподвижниками Мухаммеда в течение 30 лет после смерти пророка. Этот период считается Праведным халифатом (632–661). Но времена были опасными, и три Праведных халифа пали от рук убийц (только Абу Бакр скончался в результате болезни). Конфликты и противоречия раскололи мусульман на суннитов и шиитов, а также вылились в Первую фитну (656–661) – масштабную гражданскую войну. Победителем в ней оказался сирийский губернатор Муавия. В 661 г. он был провозглашен халифом в Иерусалиме, и основанная им династия Омейядов удерживала власть до 750 г.

Омейяды правили халифатом из Дамаска, что в 220 км от Иерусалима, и Муавия почитал оба города. Бытует мнение, что он построил на Храмовой горе исламскую молельню. Франкский епископ Аркульф, посетивший Иерусалим во второй половине VII в., описал ее как сооружение, грубо сколоченное из досок и брусьев, но способное вместить 3000 человек. Мечеть Купол Скалы – или, по-арабски, Куббат ас-Сахра (араб.),[236] – появилась при омейядском халифе Абд аль-Малике в 691 г. Здание выросло над Камнем Основания, с которого, по мусульманской легенде, совершил мирадж пророк Мухаммед. Согласно еврейскому преданию, в древности над Камнем Основания располагалась Святая святых Иерусалимского храма. Огромный купол Куббат ас-Сахры казался и иудеям, и христианам метаморфозой храмов Соломона и Ирода Великого.

Возводя Куббат ас-Сахру, Абд аль-Малик хотел отвлечь исламских паломников от Мекки, ибо там закрепился его конкурент, претендующий на трон халифата, – Абдуллах ибн аз-Зубайр. Мусульмане действительно стекались в Иерусалим; это был третий священный город ислама, и, если политические либо экономические причины не позволяли отправиться в Мекку и Медину, Иерусалим являлся для них следующим наилучшим местом. Впрочем, Купол Скалы должен был соперничать не с Каабой, а с великолепными церквями Иерусалима, Лода и Сирии, – например с храмом Гроба Господня. Мечеть предназначалась для демонстрации того, что ислам есть «истинная религия» и последнее откровение Бога, исправляющее «ошибки» иудаизма и христианства, – поэтому в декоре использовались надписи, предупреждающие евреев о заблуждениях в их вере, а также отрывки из Корана, отрицающие концепцию Троицы: «Хвала Аллаху, Который не взял Себе сына, Который ни с кем не делит власть…» (Кор. 17:111).

Сын и преемник Абд ал-Малика, халиф Валид I (705–715), воздвиг Большую мечеть Дамаска (мечеть Омейядов) и Аль-Аксу в Иерусалиме (благодаря названию с ней стала ассоциироваться