А в будущем, получив подробные наставления о четырех благородных истинах, когда вы услышите вновь то же учение по тренировке ума, вы воспримете его совершенно иначе. Вы будете удивлены: «Геше Тинлей раньше этого никогда не говорил».

Итак, учение Дхармы очень глубоко. Не довольствуйтесь получением учения по тренировке ума лишь один раз. Если вы десять раз прослушаете одно и то же учение, с каждым разом вы будете понимать его на более глубоком уровне. Один мастер получил комментарии к учению Ламрим тридцать семь раз, и только в тридцать седьмой раз он смог сказать: «Вот теперь я понимаю, что такое Ламрим». То учение по тренировке ума, которое я вам даю, является лишь небольшой частью всего Ламрима. А само по себе учение Ламрим невероятно обширно и глубоко. Как только ваш ум отвернулся от счастья в сансаре — это признак того, что вы достигли реализации промежуточного уровня Ламрима. Без реализации начального и промежуточного уровней Ламрима для вас невозможно достичь реализации тренировки ума. Продвижение по пути должно происходить поэтапно. Признаком достижения плода тренировки ума Махаяны является то, что ваш ум полностью отвратился от себялюбия. Если какой-то человек настолько вам отвратителен, что вы даже не хотите слышать его имени, это означает, что ваш ум полностью отвернулся от этого человека. Точно так же в случае достижения плода тренировки ума вы начинаете с полным отвращением относиться к своему себялюбию, оно для вас омерзительно. из-за этого отвращения себялюбие уже не может занять доминирующее положение в вашем уме.

Также можно сказать, что тренированный ум полностью отвратился от своих прошлых интересов. Если раньше вас радовало временное счастье и не радовало временное страдание, то теперь в вашем сознании произошел полный переворот: вас стало радовать временное страдание, а временное счастье перестало казаться столь привлекательным. Это признак тренированности ума. Раньше вас радовала похвала и не радовала критика, но теперь вы от этого отвернулись — теперь вас радует критика и не радует похвала. Теперь вы уже знаете, что похвала и лесть обманывают вас, критика же укрепляет ваш ум и позволяет вам увидеть свои недостатки. Таким образом, когда ваш ум отворачивается от ваших прошлых интересов, это тоже критерий.

5.2. Пять великих признаков

Все то, что мы перечисляем, — это признаки тренированности ума. Сейчас мы дошли до обсуждения пяти великих признаков.

5.2.1. Великий аскет

Почему говорится, что посредством тренировки ума вы становитесь великим аскетом? Вы становитесь аскетом в том плане, что любые возникающие у вас страдания и любые омрачения более не могут смутить и взволновать вас. Вы способны вынести все, поэтому вы и становитесь подобным великому аскету. В этом и заключается первый великий признак тренированности ума. Что бы ни случилось с вами, ничто не может вывести вас из себя. Ваш ум неизменно пребывает в покое. Ни одно дурное условие, ни одна неблагоприятная ситуация уже не могут поколебать, взволновать ваш ум.

Спать на гвоздях и тренировать свой ум, чтобы выдерживать подобные лишения, — не такой уж великий аскетизм, это лишь вопрос привыкания. Париться в бане — тоже своего рода аскетизм, потому что вы привыкаете к жару, к необычным температурным условиям. Чем жарче становится в бане, тем больше удовольствия это вам доставляет. Конечно, аскеты — это более сильные люди по сравнению с остальными. Но их все-таки нельзя назвать великими аскетами. Великий аскет — это тот, кого не беспокоят никакие неблагоприятные условия, кто специально подстраивает неблагоприятные ситуации, чтобы тренировать свой ум. Например, он может создать ситуацию, в которой люди бы ругали и критиковали его, чтобы наблюдать, способен ли при этом его ум оставаться спокойным. В Тибете многие йогины годами медитировали, а потом, чтобы проверить, насколько они укротили свой ум, они спускались в город и там притворялись нищими, сумасшедшими. Они вели себя неадекватно, чтобы проверить свою реакцию, когда люди будут их осуждать. Так они определяли, по-настоящему ли укрощен их ум. Поэтому в Тибете всегда было сложно понять, кто сумасшедший, а кто великий йогин.

В древности был такой исторический факт. Китайский император однажды отправил гонцов в Тибет для того, чтобы те нашли какого-нибудь великого духовного мастера. Эти посланцы стали спрашивать монахов в Лхасе, где тут можно найти величайшего мастера. Монах, которого они спросили, сказал им: «Величайшего мастера найти очень трудно. За исключением Его Святейшества Далай-ламы, большинство таких мастеров либо прячутся в горах, в пещерах, либо бродят по городам и селам, притворяясь сумасшедшими, поэтому распознать их нелегко. Если вы готовы довольствоваться мастером среднего уровня, тогда вы найдете его в монастыре». Ответ монаха косвенно указывает на то, что подлинным мастером называется тот, кто полностью отбросил все привязанности к этой жизни.

Будьте готовы испытать любую трудность, для того чтобы укротить свой ум. Если, какая бы проблема ни стояла на вашем пути, вы никогда не расстаетесь с умом, который заботится о других, значит вы — великий аскет. Когда вам грозит опасность, каково ваше спонтанное поведение? Вы непроизвольно закрываете руками глаза, защищая их от ударов, от опасности. Точно так же при возникновении малейшей опасности следует оберегать свой ум, заботящийся о других. Какой бы тяжелой ни была ваша ситуация, никогда не расставайтесь с заботой о других. Если вам это удается, значит вы великий аскет. Например, когда игрок в регби держит мяч, даже если на него все наваливаются, нападают, пытаясь отнять этот мяч, он очень крепко держит, не расстается с ним ни при каких обстоятельствах. Но это не столь значимое проявление аскетизма. Если же вы при любых трудностях крепко держитесь за заботу о других и никогда не расстаетесь с ней, то это великий