психики. Он даже не единственный хозяин наших мыслей. Мы всегда и во всем (индивидуально и коллективно) пребываем под влиянием той энергии, которая нами не осознается. Вопрос в другом, плохая или хорошая эта энергия.

2. Именно потому, что бессознательное нами не осознается, мы ничего непосредственно о нем сказать не можем. Но мы все же судим о нем по его «плодам», по косвенным проявлениям в сознательной психике. Подобные проявления (манифестации) могут возникать в сновидениях, произведениях искусства и литературы, в воображении, грезах, некоторых специфических формах поведения, а также в тех символах, которые управляют народами и обществами.

3. Результирующее (манифестное) проявление психического есть всегда сплав и смешение различных влияний, комбинация разнообразных факторов. Прежде всего, налицо работа эго, нашего сознательного Я. Затем, в качестве участников действия можно увидеть личностные (в основном несознаваемые) комплексы индивида или группы, к которой принадлежит тот или иной участник. Несложно проследить участие той или иной комбинации архетипического воздействия, имеющего свое инициирующее начало в коллективной психике, но реализующееся в том же самом индивиде (коллективное бессознательное).

4. Бессознательное занято непрерывным воспроизводством символов, и это символы психические. Эти символы, как и сама психика, основаны на эмпирической реальности, но не являются знаками, представляющими эту реальность. Юнг подробно разбирает как само содержание символа, так и его отличие от знака во многих своих работах.

5. Архетипический символ межличностен по смыслу. Юнг был убежден в том, что значение психических символов значительно шире личностных границ. Он был уверен, что жизненная история существует на двух уровнях и поэтому должна рассказываться, как в старых эпических поэмах — Библии или Одиссее: сказательно и иносказательно. В противном случае, история, как и сама жизнь, оказывается неполной и, стало быть, неподлинной. Это соответствует двухуровневому членению психического на сознание и бессознательное.

Психическая реальность, по выражению Юнга, — единственная «очевидность» или «высочайшая действительность». Юнг сравнивает восточный тип мышления и западный. Согласно западному взгляду, все, что «реально», так или иначе постигается органами чувств. Такое толкование реальности, сведение ее к материальности, представляет лишь фрагмент реальности как целого. Эта позиция чужда восточному видению мира, который абсолютно все относит к реальности. Поэтому Восток в отличие от Запада не нуждается в определениях типа «сверхреальность» или «экстрасенсорика» по отношению к психическому. В настоящее время, полагает Юнг, Запад начинает сознавать свою ошибку и понимать, что мир, в котором он живет, представлен психическими образами. Восток оказался мудрее, поскольку он находил, что сущность всех вещей зиждется на психике. Поэтому Юнг считал наукой будущего исследование психики.

Школа неофрейдизма представлена в целом и в научном творчестве видного мыслителя XX в. Эриха Фромма (1900–1980 гг.).

Он был энциклопедически образованным философом, социологом, психологом, политологом, этиком, религиоведом, деятелем культуры. Родился Фромм в еврейской семье во Франкфурте, получил социологическое образование в Гейдельберге (Германия). С приходом к власти фашистов в 1933 г., он эмигрировал в США. С 1949–1974 гг. работал в Мексике, основав там психоаналитический институт. Автор двух десятков книг, среди которых «Бегство от свободы» (1941 г.), «Человек как он есть» (1947 г.), «Психоанализ и религия» (1950 г.), «Психоанализ современного общества» (1955 г.), «Здоровое общество» (1955 г.), «Образ человека у Маркса» (1961 г.), «Неподчинение как психологическая и моральная проблема» (1963 г.), «Душа человека» (1964 г.), «Анатомия человеческой деструктивности» (1973 г.), «Иметь или быть» (1976 г.).

Фромму в значительно меньшей степени присуща биологизация человеческой природы. Он рассматривал ее преимущественно с социальных позиций, обосновав смещение центра психоаналитического анализа от бессознательных инстинктов индивида к проблематике социальных неврозов, исследованию патологии цивилизованных сообществ. В основу такого исследования была положена идея о том, что здоровым является общество, соответствующее потребностям человека. На человека, его поведение влияют различные факторы: как биологические, так и социально значимые — экономические, политические, духовные, которые необходимо рассматривать в определенном единстве.

Согласно Фромму, сущность человека выражается в его истинных потребностях. По его мнению, их пять:

1. Это потребность в общении, в межиндивидуальных узах. Идеальной формой, в которой названная потребность получает полное раскрытие, является любовь. В любви человек обнаруживает могучий душевный потенциал, растворяя себя в другом и тем самым предельно выявляя собственную сущность. Теоретический анализ проблемы любви дан в работе Фромма «Искусство любви», ставшей бестселлером.

Способность любить дана не каждому. Это дар и ценнейшее из искусств. Это единение одного человека с другим при условии сохранения их самобытности. Любить — значит давать, а не брать. Действительно любящие друг друга супруги, пишет Фромм, — это исключение. Чаще всего брак представляет собой содружество двух владельцев, в которое объединены два эгоиста. Но суть проблемы не в браке как таковом, а в потребительской структуре личности партнеров (да и общества, в котором они живут). Для большинства людей проблема любви состоит в том, чтобы быть любимым, а не в том, чтобы любить, уметь любить. Проблема любви, следовательно, — это проблема способности, а не объекта.

2. Потребность в творчестве как глубинной интенции человека. В отличие от пассивного приспособления, присущего животному, люди стремятся преобразовать мир. А это невозможно без тяготения к трансцендентному, поиску идеального. Отсюда стремление человека раздвинуть горизонты своего существования, создать мир нетленных ценностей.

3. Потребность в ощущении глубоких корней, гарантирующих прочность и безопасность бытия.

4. Потребность в стремлении к уподоблению, поиску идентичности. Человек нуждается в системе ориентации в многоликом мире вещей, явлений, символов.

5. Потребность в стремлении к познанию, освоению мира.

Жизнь человека подвержена действию двух противоположных психологических установок «на обладание» и «на бытие». Что такое бытие? Это такой способ существования, при котором человек и не имеет ничего и не жаждет иметь, но счастлив, продуктивно использует свои способности, пребывает в единении со всем миром.

Фромм везде обнаруживает преимущество человека, ориентированного «на бытие» перед человеком, ориентированном «на обладание». Если память второго является, например, механической, диктуемой эгоистическим желанием иметь (сохранять для себя) информацию, то память первого основана на живом интересе к предмету и потому более продуктивна. Человек, живущий по принципу бытия, способен подлинно любить, бескорыстно отдаваться этому чувству, тогда как человек — обладатель лишь маскирует словом «любовь» стремление безраздельно владеть объектом любви.

Обладатель по необходимости подвержен разным опасностям и, стало быть, по самому статусу своему труслив: я боюсь воров, экономических перемен, революций и т. д. Природа обладания вытекает из природы частной собственности.

Люди с «рыночной ориентацией» — определение Э. Фромма — не умеют ни любить, ни ненавидеть. Эти «старомодные» эмоции не соответствуют особенностям характера такого человека, избегающего любых чувств, как положительных, так и отрицательных, потому что они служат помехой для достижения основной цели человека с рыночной ориентацией — продажи и обмена, — а точнее, для функционирования в соответствии с логикой «метамашины», частью которой они являются.