Гомера, например, Зевс, кроме всех признаков, свойственных Богу (а у Гомера Зевс именно верховный Бог, т.е. собственно Бог) – таких как совершенство, самобытность, неизменяемость, вездесущие, вечность, свобода, всемогущество, благость, святость и др., – обладает и всеведением, т.е. абсолютным знанием как следствием действия вселенского разума[18].

Собственно, гносеологическое объяснение происхождения знания у Анаксагора следующее: истина происходит из разума – «через участие человеческого ума в мировом разуме». Это теоретическое положение есть последовательно-логический вывод из рационалистической гносеологии: если разумность есть синоним действительности, то понимание действительности есть усвоение объективной разумности субъективным человеческим разумом, которое, усвоение, возможно потому, что человеческий разум и вселенская разумность, или, иначе сказать, человеческий разум и божественный разум по качеству одинаковы (разница в объёмах – человеческий разум ограничен, божественный всеобъемлющ).

Левкипп (490-430 до Р. Х.) и Демокрит (460-370 до Р. Х.)

Традиция, утвердившаяся ещё в древности, установила следующее отношение между этими мыслителями. Левкипп – основатель атомистического учения, а Демокрит – систематизатор этого учения.

«Архи» – это «атомы» (= неделимые).

Основная мысль атомизма состоит в утверждении, что искомое «архи»[19] – это «атомы» (= неделимые), т.е. мельчайшие крупицы вещества, корпускулы. Атомов бесчисленное количество. Вещи происходят от соединения атомов. Исчезновение вещей есть следствие разъединения атомов. Изменение вещей происходит от постепенности увеличения или уменьшения количества соединенных в вещах атомов. Кроме атомов и пустого пространства ничего в природе нет. Атомы не отличаются друг от друга по качеству, различаются только формой и величиной. Самые мелкие по размерам атомы (а атомы, хоть и невидимы для человеческого глаза в силу своей микроскопичности, но размеры все-таки имеют) составляют те сущности, которые в обычной жизни называются душевными и духовными. Крупные атомы составляют материю, из которой состоят все вещи чувственного мира. Соединения и разделения атомов имеют исключительно механический характер. Категория целесообразности, неизбежно предполагающая участие божественного разума в устройстве вселенной, в данном случае – в целесообразной комбинации атомов для получения, например, животных организмов, абсолютно игнорируется. Тем самым Демокрит первый среди греческих философов совершенно осознанно употребляет понятие «случай» и противопоставляет его понятию «разумный замысел» при объяснении происхождения предметов и организмов чувственного мира. На эту легализацию понятия «случай» обратил внимание уже Аристотель.

Атомистическая теория есть модификация онтологии Парменида. Разница в том, что единое и неизменное бытие Парменида заменено множеством неизменных атомов. Эта разница принесла явный эффект, ибо достаточно понятно объясняла возникновение, изменение и исчезновение предметов. Но у атомизма есть и другой источник, более древний. Это египетское религиозно-метафизическое учение и его модификация – пифагорейство. Именно египетское учение о первоматерии было преобразовано финикийским мыслителем Мосхом в учение об атомах. Позднее сиракузский пифагореец Экфант сформулировал основную мысль атомизма: вся видимая действительность состоит из мельчайших и потому невидимых крупиц вещества, атомов, и пустого пространства. Правда, относительно Экфанта существует недоразумение, связанное с датами его жизни. Эти даты обычно относят к IV веку до Р. Х., и тем самым Экфант оказывается не предшественником Левкиппа и Демокрита, а их последователем. Но на самом деле Экфант жил раньше, ибо известно было ещё в древности, что его взгляды были переняты Гераклидом Понтийским, даты жизни которого хорошо известны – это 387-312 годы. Следовательно, естественно предположить, что Экфант был старше Гераклида на поколение, а значит он мог жить ещё в конце V века, что как раз и соответствует времени возникновения античного атомизма и естественного влияния на это возникновение со стороны пифагорейства, которое именно в это время широко распространялось среди греческих философов. Мысль, что между пифагорейством и атомизмом есть естественная связь, была высказана Аристотелем, который не видел принципиальной разницы между понятиями «единица» и «атом» (и по той причине, что и то, и другое относятся к невидимой реальности): «Кажется, безразлично, говорить ли о единицах или о маленьких тельцах». (О душе. Кн. 1. Гл. 4: 408b).

Демокрит: на самом деле ничего нет. Есть лишь атомы и пустота. Убедиться в этом можно только через разум.

Что касается других сторон философии Демокрита – кроме атомистической онтологии, – то они вполне развиты, и вместе с онтологией обнаруживают, несомненно, оригинальную и разностороннюю систему. Прежде всего, конечно, гносеология. Здесь Демокрит стоит на точке зрения рационализма, т.е. поддерживает линию Гераклита-Анаксагора-Парменида. Фактически существуют два вида знания – чувственный и рациональный. Но истину можно получить только рациональным путем. Вот выражение этой теории самим Демокритом, сохраненное в сочинении Секста Эмпирика: «Существуют две формы познания, подлинная и темная. К темной относится следующее целиком: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. Подлинная же отлична от неё. Всякий раз, как темное познание не имеет возможности ни видеть более малое, ни слышать, ни обонять, ни воспринимать через вкус, ни ощущать в области осязания, на обращаться к более тонкому» (Кн. VII, 139)[20]. Чувственное познание, на которое опираются люди в своей повседневной жизни, не дает истинного знания, а дает только иллюзию знания, «мнение». Через мнение и создается богато насыщенная и пестрая картина окружающего человека предметно-чувственного мира. Но эта картина – иллюзия. На самом деле ничего этого нет, а есть лишь атомы и пустота. Но убедиться в этом можно лишь через разум. Таковы общие положения гносеологии Демокрита, в которых четко разграничивается познание разумное и чувственное и отдается предпочтение именно познанию разумному.

Но в своих подробных гносеологических рассуждениях Демокрит исходит из мысли о принципиальном сходстве этих двух видов познания. Ощущение он считает сущностью всякого познания – от наиболее грубого до самого тонкого. Оно, ощущение, есть результат непосредственного соприкосновения человеческого тела с вещами окружающего его предметно-чувственного мира. Самые простые и убедительные познавательные ощущения доставляет осязание. Осязание можно даже считать единственным средством получения ощущений от предметов чувственного мира, ибо остальные органы внешних чувств – (пищевой) вкус, обоняние, слух и зрение – являются модификациями осязания. Легко понимаемо соприкосновение с чувственной реальностью, кроме осязания, через (пищевой) вкус и обоняние, ибо и вкус, и обоняние есть то же осязание, но более тонкое. Труднее понять непосредственное соприкосновение с внешними предметами через слух: воздух, передающий звук, действительно соприкасается со слуховыми перепонками в ушах, но соприкасается ведь именно воздух, а не предмет, производящий звук. Но совсем трудно понять, каким образом получается непосредственный контакт с внешними предметами через зрение? Не могут же предметы, отстоящие от человеческих глаз на громадные расстояния (солнце, луна, вершины гор, например), непосредственно соприкасаться с глазами. Для объяснения действия зрения Демокрит предложил следующую теорию.

Демокрит: ум соприкасается с «образами», истекающими из воспринимаемых предметов, и