примете в нем прибежище, — это первая противодействующая сила в очистительной практике. Само сожаление о своих негативных действиях — это вторая сила. Чтение мантры — собственно противоядие, или третья сила. Вы читаете мантру, визуализируя, как из Авалокитешвары исходит свет с нектаром и очищает вас. Наконец, вы твердо обещаете себе больше не совершать таких же поступков в будущем — это четвертая противодействующая сила. Читая мантру Авалокитешвары с сильным состраданием, вы можете очистить даже тяжелую негативную карму. Подумайте: «Если я не очищу негативную карму, я не смогу породить бодхичитту и достичь Пробуждения. Для того чтобы породить бодхичитту и достичь состояния будды, а затем жизнь за жизнью помогать живым существам, пусть вся моя негативная карма будет очищена в сфере пустоты». При этом у вас должно быть и некоторое понимание пустоты, и сильное сострадание. В этом случае вы можете за минуту очистить негативную карму, накопленную в течение кальп. Итак, самое мощное противоядие для очищения негативной кармы — это сострадание, бодхичитта и мудрость, познающая пустоту.

3.2.3. Подношение торма вредоносным духам

Кроме того, в таких ситуациях, когда у вас возникают различные проблемы и трагедии, вы должны из сострадания делать подношение торма вредоносным духам. Вы говорите: «Поскольку вы, вредоносные духи, причинили мне вред, я смог превратить эти неблагоприятные обстоятельства в духовный путь. Спасибо вам большое. Причиняйте мне, пожалуйста, побольше вреда, чтобы я не потерялся, не захлебнулся во временном счастье сансары. Погружение с головой во временное счастье сансары — это вещь опасная. Как будто я нахожусь в самой лучшей больнице, которая только бывает, но вместо того чтобы лечиться, наслаждаюсь временным счастьем. Вы напоминаете мне о том, что я болен. Когда у меня в такой ситуации возникает боль, она напоминает о моей болезни и о необходимости лечения. Итак, вы, вредоносные духи, напоминаете мне о том, что я в сансаре. Вы приносите мне огромную пользу. Так каждый раз, когда меня отвлекает временное счастье, пожалуйста, вредите мне». Настоящие практики тренировки ума, лоджонга, поступают именно так. Если вы сможете поступить так же — это очень хорошо, а не можете — ничего страшного. Если вы не способны на это, тогда, поднося торма вредоносным духам, вы просите их: «Не вредите мне слишком сильно, вредите только чуть-чуть». Пока в вашей парилке достаточно жара, вам не нужно еще подливать воды на камни. Но когда вы окрепнете, вам понадобится вода, чтобы подбавить пару. Очень похожая ситуация, верно? Когда вы станете сильными, вам уже будет недостаточно обычных жизненных проблем, потому что они уже не будут оказывать на вас никакого воздействия. Тогда вам нужно будет что-нибудь посильнее, погорячее, и вы, как эти пятеро парней, которые вошли в парилку и сказали: «Холодно», будете подливать воду, чтобы добавить пару. Вы делаете подношение духам и обращаетесь к ним с такой просьбой: «Мне не достаточно моих проблем, пожалуйста, создайте мне побольше проблем, я хочу научиться превращать их в духовный путь». Но пока вам не обязательно так делать. В настоящий момент, если вы делаете подношение вредоносным духам, то делайте это из сострадания к ним и просите, чтобы они не вредили никому другому. Когда вы станете сильными, вы уже будете просить их: «Пожалуйста, никому не вредите. Но если вам так уж хочется вредить, то вредите мне».

Это как практика чод: «Если вы хотите съесть мое тело, я подношу его вам». Чод — это то же самое, что тренировка ума. Поскольку у практики чод есть философия, она и становится практикой. Без философии это просто ритуал, просто пение и игра на дамару. Без философии мне этот ритуал не нравится. Когда мне сообщают, что надо уже Как-то по-другому бить в барабан, я устаю. Чод, конечно, очень хорошая практика, но больший упор нужно делать на сострадании, на тренировке своего ума. А что касается техники использования дамару, какая разница, пять раз вы в него ударите или шесть на каком-то этапе. Вредоносные духи даже не будут прислушиваться к звукам дамару, их интересует ваше подношение. Если у вас есть понимание пустоты и действительно великое сострадание, вы можете превратить свое подношение в нектар и поднести его им. Именно такое подношение их по-настоящему заинтересует. Сейчас я расскажу вам одну историю. В Тибете некоторые ламы делали подношения духам в очень дорогих, красивых сосудах, в серебряных чашах, инкрустированных золотом. При этом в ритуалах они использовали дорогие колокольчик и ваджру, красивые дамару. Один йогин медитировал в горах, у него не было ничего дорогого, в чем можно было бы сделать подношение. Тогда он разгрыз грецкий орех и решил сделать подношение в одной из половинок скорлупы грецкого ореха. Он налил туда субстанцию для подношения.

Так получилось, что ламы, которые делали богатые подношения духам, и йогин в горах одновременно сделали свои подношения. При этом был еще один йогин, ясновидящий, который узнал о подношениях лам и отшельника в горах и решил посмотреть, к кому собралось больше духов на подношение. Вначале он подумал: «Наверное, в городе собралось больше духов, потому что там все-таки атрибутика более богатая, более красивые чашки». Но когда началась практика подношения и ясновидящий стал проверять, он увидел, что духи все до единого устремились к той маленькой ореховой скорлупке, потому что субстанция, которая была внутри, силой медитации йогина была превращена в обширное подношение нектара. А внизу, где музыкальное сопровождение было безупречным и придраться было не к чему, при всем обилии ритуалов, дорогих украшений, больших дамару, из дававших громкие звуки, не было ни одного духа. Ясновидящий йогин сказал своему другу: «Как видишь, подношение зависит в первую очередь от внутренних качеств самого подносящего». Во время практики важно обращать внимание на то, что происходит у вас в уме.

Я не против чода, я сам им занимаюсь, но делаю эту практику без дамару. Я просто читаю текст и визуализирую. Зачем мне при этом бить в дамару? Я помешаю своим соседям. В то же время я не очень поощряю своих учеников интенсивно заниматься практикой чод. Некоторые люди могут подумать: «Геше Тинлея не интересует чод», но это не так. Меня интересует эта практика, но я не хочу делать ее