Шрифт:
Закладка:
Новое откровение Бога
В повествовании о древнем Исходе Бог Израилев открывает Моисею свое имя, а затем, ближе к концу этой истории, являет ему свою Славу (Исх 3:13–15; 33:17–34:9). Эта Божья Слава в конечном итоге стала обитать в скинии (40:34–38), как бы опираясь (мы можем предположить) на kappōreth, именно ради этого скиния и была создана. Золотой телец Исхода 32 был ужасающей подменой скинии. Когда Павел по-новому пересказывает Исход, у него, как я полагаю, Бог делает Иисуса hilastērion, местом присутствия Бога. Так Бог решает ту проблему, что человечество, насквозь пораженное грехом, лишено Славы Божьей. Данный отрывок, конечно же, призывает обратить внимание на такое свойство Бога, как dikaiosynē, на его справедливость завета, но оно становится видимым именно в Иисусе, а не как абстрактная истина, которая логически следует из его смерти. Он есть то место, где небо встречается с землей.
В этой точке тайна воплощения, новой инициативы самого Бога, совпадает с тайной избрания, с тайной призвания Израиля. Именно в этом контексте hilastērion обретает свой подлинный смысл: это место встречи Бога с его народом. Это сам Иисус. И сам Иисус – тот, в кого верят, кого призывают в молитвах, кого любят в ответ на его любовь, – это окончательный ответ на проблему идолопоклонства. «Он есть образ Бога невидимого» (Кол 1:15), та реальность, относительно которой все иные «образы» являются лишь жалкими пародиями. Оказывается, призвание Израиля с самого начала входило в замысел Бога, желавшего через него осуществить свои цели. Сказанное Павлом можно передать так: Бог сделал Иисуса тем местом, где соединяются небо и земля, где любящее Присутствие единого Бога и верное послушание человека встречаются, сливаются в единое целое, реализуются в пространстве, времени и материи. Иисус, Мессия Израиля, был представителем Израиля; Израиль, призванный стать светом мира, был представителем всего мира. В своем верном послушании Иисус осуществил призвание Израиля и всего человечества. Многие читатели Павла думают, что у него нет четкой христологии, включающей в себя полноценную идею «воплощения». Однако, если я прав, данный отрывок говорит, что она у Павла была, только она коренилась в иудейском богословии Храма, и она уже была вплетена в некоторые насыщенные формулировки, в том числе в нашем отрывке.
Итак, Павел тут говорит о решении большой проблемы, о которой речь шла в 1:18–23: что причиной «греха» было идолопоклонство. Ныне единый Бог открыл себя, явил свою справедливость завета, чтобы распространить свое Присутствие на все народы. Это сразу же указывает на расположенный ниже текст 3:27–31, где Павел говорит о том, что через благую весть как иудей, так и язычник обретает на основе веры право стать членом единой семьи, поклоняющейся единому истинному Богу. Он повторяет это снова в главе 4, когда, говоря о семье Авраама, куда с самого начала по замыслу Бога должны будут войти как язычники, так и иудеи, он описывает веру этого патриарха так: Авраам воздал славу Богу и поверил в его силу (4:20–21). И этот же аргумент естественным образом включен в подведение итогов в 5:1–2, где оправданные верой имеют «мир с Богом» и «доступ к этой благодати, в которой стоим», прославляя «надежду славы Божией». Новый Храм был построен, «встреча» состоялась.
Итак, когда мы держим в уме тему избранничества Израиля, а не выбрасываем ее за борт, чтобы сосредоточить внимание только на Иисусе, мы видим, что она помогает точнее понять роль и личность Иисуса и увидеть те вещи, которые обычно не замечают. «Бог сделал его hilastērion» – трудно поставить Иисуса «выше», чем это сделал Павел, сказав тут, что Иисус стал тем местом, где единый Бог будет обитать со своим народом, и средством, которое делает это возможным. Может даже показаться, что Павел читал Иоанна: «И Слово стало плотью и обитало с нами. И мы видели славу его» (1:14). У Иоанна крест открывает Божью славу, у Павла – Божью «праведность», у обоих – Божью любовь.
Павел и еврейские мученики
Теперь наконец мы готовы поговорить о том, почему в Четвертой книге Маккавейской 17 звучат слова, похожие на слова Павла. Об этой главе вспоминают, когда хотят доказать правоту традиционного подхода с его историей греха, наказания и спасения. Четвертая книга Маккавейская, в свою очередь, зависит от Второй Маккавейской, где несколько фраз в главе 7 также, как некоторые думают, указывают на мысли Павла. (Крайне трудно понять, когда именно были созданы две эти книги, но даже если Четвертая Маккавейская была, как некоторые думают, написана позднее времен Павла, мы все равно вправе предположить, что подобные мысли звучали в его еврейском окружении.) Обо всем этом трудно судить, мы не знаем, когда и кем они были написаны. Но мы можем высказать одно предположение.
Во-первых, Вторая книга Маккавейская рассказывает мрачную историю семи братьев и их матери, которые, следуя примеру старого Элиазара, добровольно согласны лучше претерпеть пытки и казнь, чем подчиниться нечестивым приказам ведущего антииудейскую политику Антиоха Эпифана, сирийского царя, который в 160-х годах до н. э. отчаянно старался уничтожить иудаизм, чтобы ему было легче подчинить себе страну. В этом отрывке мы найдем потрясающее выражение веры в телесное воскресение, одно из самых сильных среди всех дохристианских текстов. Мученики, когда их пытают, торжественно заявляют о своей верности единому Богу-Творцу и верят в то, что он вернет им их тела. Но тут есть и кое-что еще. Дважды они говорят о том, что Израиль как единое целое терпит наказание за грехи народа (7:18, 38). Но, говорит седьмой из братьев, их нынешние страдания избавят народ от наказания:
Я же, как и братья мои, предаю и душу, и тело за отеческие законы, призывая Бога, чтобы Он скоро умилосердился над народом, и чтобы ты с муками и карами исповедал, что Он един есть Бог, и чтобы на мне и на братьях моих окончился гнев Всемогущего, праведно постигший весь род наш (7:37–38).
Слова о «муках и карах», возможно, намекают на Исход из Египта. И тут речь идет о цели мученичества. В данный момент еврейский народ страдает за свои грехи, и за яростью сирийцев стоит, как они понимают, гнев Бога Израилева. Подобным образом
