В двух отдельных главах он вскрывает мифичность и источники образов апостолов Петра и Павла. В объяснении личности первого он приходит к тем же первоисточникам, какие, независимо от него, как и он от них, указали ранее Робертсон, впоследствии Древс.

В Петре и даже Павле он видит мифические личности, двойники или дубликаты фигуры мифического Иисуса, в коих раннее христианство олицетворило два свои течения; иудейское, стоявшее за ветхозаветный закон, и языческое, отвергавшее последний. Наконец, он рисует установление церкви.

Немного ранее Люблинского к мифологической школе примкнул и сразу же занял в ней первое место проф. Артур Древс.

А. Древс

Древс (род. в 1865 г.) по своей специальности занимавшийся, главным образом, философскими системами в буржуазном освещении, Канта, Гегеля, Ницше и Гартмана и посвятивший им целый ряд трудов, в конце концов, благодаря особенно последнему, подошел вплотную к вопросу о христианстве и, главным образом, его основоположнике. Если в своем раннем произведении «Религия, как самосознание бога» («Religion als Selbstbewusstsein Gottes», 1906 г.) он видел уже в христианстве «корень всяческого зла», а в культе галилейского пророка — только «фетишизм» высшей марки, то тщательное ознакомление с научным положением вопроса об Иисусе и, в результате, со взглядами и достижениями предшествующей и современной мифологической школы определило дальнейший уклон его работы. Первым ближайшим следствием этого был выпуск им первого тома своего «Мифа о Христе» («Die Christusmythe», 1-е изд. 1909 г., есть четвертое издание).

Древс в первой части этого труда набрасывает ход развития иудейской веры в мессию-спасителя, слияние ее с эллинистической идеей «логоса» — божественного «слова», «посредника», получившееся благодаря этому слиянию широкое сектантское движение в среде иудейского народа, появление тайного культа Иисуса, под именем которого выступал мессия, происхождение и смысл «историй» рождения, крещения и смерти мессии, символику его культа. Во второй части этого труда, посвященной вопросу о христианском Иисусе, названный ученый выявляет истинную природу евангельского героя, божественную, а не человеческую, рисует его на фоне гностицизма, особенно у Павла, и разбирает возражения против отрицания историчности Иисуса. В результате всего исследования выяснилось, что евангельские и вообще новозаветные источники знают только «миф о Христе», Иисуса мифического, никогда не существовавшего, а не историческую, реальную личность.

В Германии, да и вообще за границей, книга произвела огромное впечатление: переход на сторону мифологической школы такого крупного ученого, вдобавок враждебно настроенного к христианству и церкви, — это сулило для последней, в лице ее главных представителей, очень нежелательные материальные последствия.

Церковниками была объявлена общественная мобилизация, на фронт были брошены все силы и средства. Заходили по бумаге тучи перьев для писания «опровержений»; по градам и весям были устроены чтения, лекции; верующие сгонялись толпами на митинги для «выражений протеста» против «нарушителя мира». Дошли даже до смешного: было выпущено руководство: «Как бороться с Артуром Древсом»... Особенно нежелательный для церковников оборот приняло дело, когда последний в ряде публичных лекций стал сеять свои «зловредные» семена прямо в толщи массовой публики. Ряд вечеров диспутов, устроенных союзом монистов, где против Древса выступили, и безрезультатно, «столпы» германской теологии, только усилил их горечь. В ответ на это Древс сначала выпустил свою «Легенду о Петре» («Die Petruslegende», 1910 г.), где показал мифичность, неисторичность «камня церкви» — апостола Петра, а затем преподнес своим противникам второй том «Миф о Христе. Свидетельства в пользу историчности Иисуса. Ответ книжникам с обращением особенного внимания на теологический метод», 1911 r.).

В этом томе, предлагаемом ныне русским читателям, Древс подверг самой обстоятельной критике все те «доводы», кои приводились его противниками в пользу существования человека Иисуса. Об ответе его говорить не приходится: он ясен сам собой.

Здесь автор дает теологам генеральный бой, причем бьется их же оружием, — критикой текста и текстуальных свидетельств. Перед глазами читателя проходят все корифеи теологии, одни из самых тонких специалистов в своем предмете. Все эти Вейсы, Вейнели, фон-Содены, Юлихеры e tutti frutti проходят перегруженные своими «доводами за» и все они уходят потрепанными, разбитыми, безоружными. А так как там приведено и разобрано все главное, что только выставляют в пользу своего Иисуса церковники и их светские присные, то книга своей разрушительной критикой их имеет огромное актуальное значение, не только чисто историческое, но и практическое, особенно для активных антицерковников [1].

Однако, Древс остановиться на этом, конечно, не мог, — надо было от обороны перейти в наступление. Появившаяся только в 1921 г., благодаря условиям военного и революционного времени в Германии, новая книга его носит красноречивое заглавие; «Евангелие Марка, как свидетельство против историчности Иисуса» («Das Markusevangelium als Zeugnis gegen die Geschichtlichkeit Jesu»). Почему автор предметом своей критики избрал именно Марка? Ответ прост: это евангелие современная западноевропейская теология, в лице своего большинства, считает самым древним, самым основным и потому самым надежным. Обстоятельно, буквально стих за стихом, Древс разбирает Маркову историю Иисуса, опровергает обычные толкования того или другого места и показывает, что все эпизоды этой истории являются только простыми мифами, составленными из ветхозаветного и, что реже, языческого материала, подобранного и расположенного по положенной в основу астральной солнечной схеме или системе.

Здесь нашли свое логическое завершение остановившиеся на полдороге достижения Штрауса, идеи Дюпюи-Немоевского-Фурмана, открытия Робертсона, Смита и др., однако, в большей степени собственные научные завоевания автора. Выход «Евангелия Марка» повлек за собою написание и выпуск новой книги Древса под заглавием «Звездное небо в поэзии и религии древних народов и христианства. Введение в астральную мифологию».

Дело в том, что по выходе предыдущего труда оказалось, что большинство читающей массовой публики имеет слишком слабое знакомство со звездным небом, а еще большее число, даже многие ученые специалисты, не имеют представления о той огромной роли, какую играла в древности звездная, астральная наука. Посему те части исследований Древса, где речь шла об астральных понятиях и схемах, принимались недоверчиво.

Чтобы рассеять недоверие и ознакомить публику с сущностью астралистики, с ее материалом и методами астрального толкования мифов, и было написано «Звездное небо».

Первый отдел его посвящен выяснению сущности астральной мифологии, т. е. покоящейся на восходе и заходе небесных светил, их взаимном положении и т. д. Второй отдел иллюстрирует сущность и методы астралистики на греческой мифологии и религии, — разбирается ряд соответствующих мифов. Третий отдел проделывает то же самое на персидской, израильской и христианской мифологии, — разбор мифов о рае, грехопадении прародителей и искуплении. В четвертом — той же участи подвергается германская мифология, в пятом астрально объясняются подвиги солнечного героя. Затем следует такой же разбор митраизма и