Шрифт:
Закладка:
Мы подобны слепому, который никогда не узнает, что такое свет, как бы он не пытался. Все книги, посвященные вопросу света, внесут только смуту и ложные концепции и никогда не приведут к постижению света.
Рамакришна рассказывал следующую историю. Слепой был приглашен своими приятелями на обед. В его честь было приготовлено множество изысканных блюд. Все блюда ему очень понравились. Затем он взял себе кусочек блюда, которое больше других пришлось ему по вкусу, и попросил объяснить, из чего оно сделано. Хозяин сказал, что оно сделано из молока. «Что такое молоко?» — спросил слепой. «Ты видел когда-нибудь морскую чайку? Молоко такое же белое, как ее крылья», — ответил хозяин. «Что такое чайка? — опять спросил слепой. — И как я пойму, что такое крылья и что вы подразумеваете под белым?». Хозяин был смущен. Как объяснить, что такое свет слепому? Но слепой продолжал настаивать, он хотел знать! Тогда один из гостей вышел из-за стола, подошел к слепому, согнул свою руку и протянул сложенную лодочной ладонь слепому. «Пощупай мою руку, — сказал он, — голова чайки имеет такую же форму, как моя рука, она так же изящна». Слепой ощупал протянутую руку и его лицо просветлело: «Теперь я знаю, на что похоже молоко, оно как собранная ладонь!» Его друзья были глубоко разочарованы. Теперь стало еще хуже, чем было. Тот, кто не знает внутреннего, не может понять что-либо по внешнему. Если изначально человек не знает, что такое цвет, он может увидеть это из окружающего мира, но тогда нет необходимости ему понимать, что такое цвет. Получается полная путаница.
Эта проблема — величайшая проблема жизни: те, кто знает, не нуждаются в объяснении, и нет пути для объяснения тем, кто не знает. Стараясь объяснить что-то остальным, мы порождаем массу проблем. Все, что известно изначально, известно из внутреннего; все, что сообщается нам, есть суть поверхностные знания. Более того, Истина не может быть выражена, она может быть только познана. Для того, чтобы познать, человек должен иметь некоторое понимание, знакомство с внутренним. Быть знающим означает быть обученным тем, кто имеет просветление, кто познал Истину.
Будда был гостем в одной деревне. Люди привели к нему слепого и попросили объяснить тому, что такое свет, потому что слепой отказывается верить в то, что может существовать что-либо подобное свету. Он говорил, что поверит в существование чего-либо только если дотронется до того, что существует, как это говорят ему. Знание слепого человека определяется через осязание. Для него все, что существует, может быть познано только через ощупывание рукой. И он не так уж неправ. Это единственный путь, с помощью которого он может познать — осязание является единственным доказательством существования чего-либо. То, чего он не может осязать, — для него не существует. Слепой смеялся над досадой зрячих. «Вы не можете принести свет сюда, зачем вы затеваете бессмысленный спор? Света нет!» — сказал он. Его друзья привели его к Будде в надежде, что тот сможет переубедить слепого. Пожелание слепого было очень простым: если ваш свет существует, я должен иметь возможность дотронуться до него, я должен иметь возможность попробовать его на вкус, услышать его. Если он имеет запах, я должен его понюхать. Но все это как раз и было невозможно — свет можно только видеть. Тогда слепой спросил: «Что это значит — видеть?». Но если бы он знал, что такое видеть, он бы не был слепым, поэтому он просто нападал на всех, обвиняя их в попытках доказать ему, что он слепой. «Я не могу видеть света, но также не можете и вы, так как света нет», — заявил он.
Будда сказал: «Объяснять что-либо ему бесполезно, поэтому я и не буду предпринимать столь глупой попытки. Этому человеку нужен доктор, а не философ. Ему нужно лечение для его глаз, а не проповедь для души. Вылечите его глаза, чтобы он мог видеть, тогда он познает и поверит. Тысячи будд будут неспособны убедить его». Человека отвели к окулисту и через шесть месяцев он прозрел. Когда Будда вновь оказался в той деревне, бывший слепой пришел к нему, упал перед ним на колени и сказал: «Свет существует…». «Где он? — спросил Будда. — Я хочу потрогать его». «Свет нельзя осязать», — ответил прозревший. «Тогда дай мне понюхать его, — настаивал Будда, — или дай услышать его». «Не смейся надо мной, отец! Прошлое ушло. Теперь я могу видеть, что такое свет, что он существует». «Почему же ты не верил своим друзьям, когда они говорили тебе, что свет существует?». «Это не моя вина, — отвечал человек, — потому что как слепой может понять, что такое свет, а если бы я принял на веру их слова, я бы так и остался слепым, так никогда бы и не узнал ничего…»
Истину нужно познать, ее нельзя предположить. Она не может быть ни выведена, ни сочтена. Нельзя человека «обучать» Истине. Потому-то и нет специальных школ, где обучают правде, где ее преподают. Но есть лекарство — глаза можно вылечить. Как? Мы обсудим это завтра при ознакомлении с третьим правилом.
А сейчас, в свете второго правила необходимо понять, что Истина может быть познана, но это познание всегда происходит изнутри. То, что мы называем знанием, приходит из внешнего мира, в то время как «познание» приходит изнутри. Мы можем узнать о том, что такое «свет» из книг, но так и не «познаем» света; это должно прийти изнутри. В этом и есть разница между знанием и познанием. Знание делает человека обученным, но не делает мудрым. Мудрость приходит только при познании, познании самого себя.
Человек может прочесть все книги по плаванию. Он может стать высшим авторитетом во всех школах по плаванию, он даже может читать лекции по этому предмету, но толкните его в воду… несмотря на свою высочайшую квалификацию, он не сможет плыть. Познать плавание и знать о нем — две совершенно разные вещи. Вполне возможно, что тот, кто умеет плавать, не сможет объяснить, как он это делает. Он может сказать следующее: «Все, что я знаю,
