12

Этот образ кочует по страницам мировой, еврейской, израильской и русско-израильской литератур, особенно начиная с эпохи еврейского Просвещения XVIII–XIX веков и вплоть до «Мушкетера» Даниэля Клугера и «Белой голубки Кордовы» Дины Рубиной. Назовем в этой связи еще несколько имен: Eugen Rispart «Die Juden Und Die Kreuzfahrer In England Unter Richard Lowenherz» (1861), Ludwig Philipp son «Yakob Tirada» (1867), Меир Лахман «Дом Агуляр» (1873). Можно вспомнить также и трагедию Лермонтова «Испанцы», и евреев из «Айвенго» Вальтера Скотта. Особым развитием этого образа является образ еврейского пирата (см. [Крицлер 2011]).

13

См. работы, публикуемые в журнале генеративной антропологии «Anthropoetics», а также постоянный научный блог Эрика Ганса «Chronicles of Love and Resentment»: http: // www. anthrop о etics. ucla. edu/.

14

В главе частично использована публикация: Кацман Р. Синий Алтай. Неизвестные рукописи Авраама Высоцкого и генезис романа «Суббота и воскресенье» // Toronto Slavic Quarterly. 2016. № 56.

15

Первая попытка реконструировать биографию Высоцкого была предпринята мной в статье [Кацман 2016]. Я благодарю профессора Владимира Хазана за неоценимую помощь в дальнейшей работе над творческой биографией Высоцкого. Обнаруженные им публикации и письма писателя позволили существенно дополнить и исправить предыдущую версию.

16

«Палестинский текст» в произведениях и очерках русских писателей, путешествующих по Палестине, составляет отдельную тему. См. [Тименчик 2006а, б].

17

Первая публикация: Кацман Р. Путешествие в страну Зэка: поэтическая загадка Юлия Марголина // Slavia Orientalis. 2018. Vol. LXVII. № 4. P. 611–629.

18

Подробнее сравнение этих писателей, а также обзор книги Марголина в контексте литературы о ГУЛАГе см. [Toker 2000: 38–40].

19

Эти главы были опубликованы в интернете: [Добрускина 2019]. Как отмечает Добрускина на своем сайте, «первая часть почти полностью была напечатана в журнале „Время и мы“ уже после смерти Марголина (1977, №№ 13, 14, 15). Однако там нет указания на то, что это текст первой части „Путешествия в страну зэ-ка“».

20

Версия «Дороги на Запад» была опубликована в «Иерусалимском журнале» (2007. № 24–25) на основе архивных текстов, размещенных на сайте Добрускиной, упомянутом выше. Составители ссылаются на письмо Сараны Гурион от 30.11.1954 из Парижа, адресованное Марголиным, в котором та сообщает о публикации «Дороги на Запад», по-видимому, в одном из журналов. Однако это издание до сих пор не обнаружено.

21

Фрагменты были найдены, по словам составителя, профессором Любой Юргенсон (даты их написания не указываются). Новые главы публикуются без объяснений, за исключением главы «Трое» – отдельно написанной статьи, включенной в книгу по решению редактора-составителя [Марголин 20176: 93].

22

Между разными изданиями существуют незначительные текстуальные различия. Их рассмотрение, как и выяснение их причин, не входит в наши задачи.

23

О самом Марголине Роман Гуль пишет как о человеке «совершенно без всяких масок», не имевшем «ни малейшего желания петь с кем-то „в унисон“» [Гуль 1971: 256].

24

«Метареализм – это новая форма безусловности, открытая по ту сторону метафоры, не предшествующая ей, а вбирающая ее переносный смысл. „Мета“ – общая часть таких слов, как „метафора“, „метаморфоза“, „метафизика“ „Метареальность“ – это реальность, открываемая за метафорой, на той почве, куда метафора переносит свой смысл, а не в той эмпирической плоскости, откуда она его выносит. Метафоризм играет со здешней реальностью, метареализм пытается всерьез постигнуть иную. Метареализм – это реализм метафоры как метаморфозы, постижение реальности во всей широте ее превращений. Метафора – осколок мифа, метареалия (метареалистический образ, единица метареальной поэзии) – попытка восстановления целостности, индивидуальный образ, направленный к сближению с мифом, насколько это возможно в пределах современной поэзии» [Эпштейн 2005: 163сл].

25

В главе частично использованы публикации: Кацман Р. «Причудливые жертвоприношения»: проблема виктимности в романе Александра Гольдштейна «Спокойные поля» // НЛО. 2018. № 2. С. 271–289; Кацман Р. Роман-хаос. Александр Гольдштейн //Вопросы литературы. 2019. № 2. С. 63–79.

26

Сергей Оробий даже определяет «Помни о Фамагусте» как «роман-метод», направленный на «пребывание в реальности» [Оробий 2013].

27

Марк Амусин видит в «Помни о Фамагусте» «„сверхтекст“, идеальную модель самого процесса образного повествования» [Амусин 2007а]. В этой связи интересно свидетельство Ирины Гольдштейн о том, что в последние дни жизни писателя под влиянием морфия «выпаривалось и выгонялось химией вещество бессознательного; в этом веществе, к ужасу окружающих, оказалась „Поэтика сюжета и жанра“ Ольги Фрейденберг» [Гольдштейн И. 2006].

28

«Вместороманье», «романная проза», «роман в рассказах», «монологи персонажей из ненаписанного романа», «короткая проза», «письмовник», вымышленные дневники, вымышленная переписка, реальные биографии реальных персонажей, обозначенных вымышленными именами, вымышленные мемуары вымышленного героя, соединенного «дружбой» с автором-героем, «фейсбучный роман», «роман с литературой в кратком изложении», «роман с критикой» [Иванова 2016].

29

Евгений Штейнер писал, что Гольдштейн «может показаться концом – не столь прекрасной – но нашей эпохи, ибо знаково ее воплотил» [Штейнер 2006].

30

См., например, статью Михаила Крутикова, в которой роман причисляется к постколониальному изводу «ретроспективного космополитизма» [Крутиков 2014]. Ср. суждение, лишь отчасти шутливое, Евгения Лобкова: «Никто из наших соплеменников не писал о нашем народе с такой прямотой со времен Жаботинского (а до того – малые пророки). Этот космополит осознает неотделимость от еврейства. Национальное, патриотическое и религиозное чувство – несколько гипертрофированы» [Лобков 2006].

31

Марк Амусин считает, что сам Гольдштейн реализовал программу литературы существования в книге «Аспекты духовного брака» [Амусин 2007а].

32

Эволюцию творчества Гольдштейна Станислав Львовский сравнил с эволюцией «описания мира от классической картины к квантовой. Мужество, которое здесь требуется, – не столько мужество эссеиста, переходящего к прозе, а, скорее, мужество человека, отказывающегося от ньютоновской модели мышления о мире в пользу вероятностной, которая неизвестно еще к чему приведет» [Львовский 2006].

33

Об «имперскости» у Гольдштейна писали многие. См. например [Вайман 2003], [Амусин 2007а]. Михаил Крутиков усматривает в его концепции Средиземноморской русской литературы элементы «русской имперской традиции» [Крутиков 2014]. Яков Шаус видит ее как часть романтизма Гольдштейна [Шаус 2006].

34

Возможно, именно это превращает поэтику