отождествляем себя с нашими эмоциями и поэтому испытываем мучения из-за нашего неправильного понимания.

3. Память и восприятие. Идентификация себя с тем, что мы распознаём и помним, приводит к росту жадности, ненависти и заблуждения. Наше неправильное понимание становится привычным, вплоть до того, что начинает храниться в подсознании.

4. Волевые акты и другие элементы ума. Не понимая природу состояний ума, мы реагируем, и возникают мысли и чувства, то, что нравится, и то, что не нравится, счастье и печаль. Забывая о том, что они непостоянны, пронизаны страданием и безличны, мы цепляемся за них.

5. Сознание. Мы осознаём то, что знает другие совокупности. Мы думаем: «Я знаю, я есть, я чувствую» – и привязаны к этой иллюзии личности, выделения себя.

Все эти воры, это неправильное понимание приводит к неправильным действиям. У Будды не было желания по отношению к этому; он видел, что здесь нельзя обнаружить истинное счастье. Поэтому он называл «бхиккху» тех, кто тоже видел эту опасность и искал выход.

Будда учил этих монахов истинной природе пяти совокупностей и тому, как отпустить их, не цепляясь за них как за «я» или «моё». Когда мы поймём, как это сделать, мы увидим их потенциальную возможность принести большой вред или большую пользу, но не лишимся их. Они просто больше не осознаются как наши собственные. После своего пробуждения Будда по-прежнему имел физические недуги, испытывал чувства боли и удовольствия, имел воспоминания, мысли и сознание. Но он не цеплялся за них как за личные, являющиеся «мной» или «моими». Он знал их такими, какими они являлись, и тот, кто знал, также не был «я», не был личностью.

Отделение пяти совокупностей от омрачений и цепляния – это как очистка леса от кустарников-сорняков, без уничтожения деревьев. Существует только постоянное возникновение и исчезновение; омрачению не на чем закрепиться. Мы просто рождаемся и умираем с совокупностями; они просто приходят и уходят, в соответствии со своей природой.

Если кто-то произносит злые слова в наш адрес, а у нас нет ощущения личности, то весь инцидент заканчивается просто произнесёнными словами и мы не страдаем. Если возникают неприятные чувства, то мы должны остановить их, понимая, что чувства не наши. «Он ненавидит меня, он неприятен мне, он мой враг» – бхиккху не думает таким образом; также он не смотрит на ситуацию с точки зрения гордости или сравнения. Если мы не стоим на линии огня – в нас не выстрелят; если нет того, кто получит письмо, – оно отправляется обратно. Перемещаясь по миру легко, не будучи пойманным в ловушку оценки каждого события, бхиккху становится безмятежным. Это путь к Ниббане, пустоте и свободе.

Затем, исследовав пять совокупностей, вычистите свой лес. Вы станете другим человеком. Тех, кто понимает пустоту и практикует в соответствии с этим пониманием, – мало, но они познали величайшее из удовольствий. Почему бы не попробовать сделать это? Вы можете уничтожить воров в своём сердце и навести там порядок.

Глава 2

Исправление наших воззрений

Когда вы собираете грибы, предупреждает Аджан Чаа, вы должны знать, что искать. Когда вы приступаете к духовной практике, вы также должны знать, какие воззрения взращивать, каких опасностей следует избегать и какие умственные качества поощрять.

При этом он подчёркивает значение тренировки наших стойкости и мужества, развития готовности найти Срединный путь и идти по нему, невзирая на искушения и омрачения. Когда возникают жадность, ненависть и заблуждение, говорит он, не поддавайтесь им. Не расстраивайтесь. Просто оставайтесь осознанными и устойчивыми в своей решимости.

По мере развития вашей тренировки вы увидите, что каждое переживание, через которое вы проходите, непостоянно и вследствие этого не способно принести удовлетворение. Вы напрямую познаете абсолютную истинность этих характеристик для всего сущего и начнёте изучать путь свободы, непривязанности. Но Аджан Чаа также напоминает нам, что для этого потребуется готовность исследовать и наши радости, и наши страдания с одним и тем же подходом.

Когда наше сердце становится спокойным, а ум ясным, мы приближаемся к истине, которую Аджан Чаа называет «именно столько». Дхамма, истина, на самом деле очень проста. Все вещи, которые возникают и проходят, целый мир меняющихся феноменов – в действительности лишь «столько»! Когда мы по-настоящему поймём, что это значит, то уже здесь, в нашем мире, мы сможем достичь покоя.

Неверная дорога

Один странствующий аскет, услышав о Будде, путешествовал повсюду в его поисках. Однажды он остановился переночевать в доме, где в ту же ночь останавливался и Будда. Но аскет не знал, как выглядит Будда, и поэтому не понял, что он находится рядом. На следующее утро он встал и продолжил свой путь, всё ещё разыскивая Будду. Поиски покоя и пробуждения без правильного их понимания выглядят точно так же.

В случае отсутствия понимания истины о страдании и его прекращении все последующие этапы пути будут неправильными – неправильные намерения, неправильная речь, неправильные поступки и неправильная практика сосредоточения и безмятежности. Ваши симпатии и антипатии не являются надёжным путеводителем в этом вопросе, хотя глупые люди могут принять их за абсолютный эталон. Увы, это похоже на путешествие в некий город, которое вы по незнанию начинаете не по той дороге, и хотя этот путь удобен и вы путешествуете в комфорте, он никогда не приведёт вас туда, куда вы хотели прийти.

Правильное понимание

Развитие правильного понимания заключается в видении непостоянства, пронизанности страданием и безличности во всём, что приводит к беспристрастности и потере слепого влечения. Беспристрастность не является отвращением. Отвращение к тому, что нам когда-то нравилось, является непостоянным, и тяга к этому обязательно вернётся.

Представьте себе пищу, которая вам нравится, – например бамбуковые ростки или сладкое карри. Представьте себе, что вы ели бы это каждый день на протяжении пяти или шести лет, – вы бы устали от этих бамбуковых ростков. Если бы кто-то предложил их вам – это вас не порадовало бы и у вас не разыгрался бы аппетит. Таким же образом мы должны видеть непостоянство, страдание и безличность во всех вещах всё время – бамбуковые ростки!

Мы не ищем жизни, наполненной удовольствиями, мы ищем покой. Покой внутри себя можно найти там же, где сейчас находятся