Шрифт:
Закладка:
Когда мы исследуем всё то, что принято называть умом, мы увидим только груду психических элементов, но не личность. Где же мы тогда можем находиться? Чувство, память, все пять совокупностей ума и тела колышутся, словно листья на ветру. Мы можем обнаружить это с помощью медитации.
Медитация похожа на бревно. Понимание и исследование – это один конец, спокойствие и сосредоточение – другой. Если вы поднимете бревно, то обе стороны поднимутся сразу. Какая сторона является сосредоточением, а какая пониманием? Просто этот ум.
Вы действительно не сможете разделить сосредоточение, внутренний покой и понимание. Они подобны манго, которое сначала зелёное и кислое, а потом жёлтое и сладкое – но это один и тот же фрукт. Одно превращается в другое, без первого мы бы никогда не получили второго. Все эти термины являются только условными обозначениями, ярлыками для обучения. Мы не должны быть привязаны к языку. Единственным источником истинного знания является видение того, что происходит внутри себя. Только этот вид изучения имеет конечную и реальную ценность.
Спокойствие ума на начальном этапе сосредоточения возникает из простой практики однонаправленности. Но когда это спокойствие уходит, то мы страдаем, потому что привязались к нему. Согласно Будде, достижение спокойствия – это ещё не конец. Становление и страдание всё ещё присутствуют.
Поэтому Будда, овладев этим сосредоточением и этим спокойствием, размышлял дальше. Он занимался поиском истины до тех пор, пока не прекратилась его привязанность к спокойствию. Спокойствие – это просто ещё одна относительная реальность, один из видов психических образований, только этап на пути. Если вы привязаны к нему, то вы обнаружите, что застряли в рождении и становлении, которые базируются на удовольствии, получаемом вами от спокойствия. Когда прекратится спокойствие, то возникнет волнение, и вы будете привязаны ещё больше.
Ум становится занятым только из-за неправильного понимания и заблуждения по поводу этих обусловленных явлений, этого ложного ощущения личности.
Будда продолжал исследовать становление и рождение, чтобы увидеть, где они возникают. Так как он ещё не проник в суть вопроса; он использовал свой ум, чтобы созерцать дальше, чтобы исследовать все возникшие психические элементы. В состоянии спокойствия или нет – он продолжал проникать, исследовать дальше, пока не понял, что всё, что он видел, все пять совокупностей тела и ума были как раскалённый железный шар. Когда вся поверхность раскалена, где вы найдёте прохладное место, к которому можно прикоснуться? То же самое можно сказать и о пяти совокупностях – хватание за любую из частей вызывает боль. Таким образом, вы не должны быть привязаны даже к спокойствию или сосредоточению, вы не должны говорить, что покой или спокойствие – это вы или они являются вашими. Делать так – значит просто создавать болезненную иллюзию себя, мир привязанности и заблуждения, другой раскалённый железный шар.
В нашей практике мы стремимся понять, получить опыт того, что есть «я» и «моё». Если вы думаете «я спокоен, я взволнован, я хороший или плохой, я счастлив или несчастлив» – это цепляние является причиной становления и рождения в дальнейшем. Когда заканчивается счастье – появляется страдание; когда заканчивается страдание – появляется счастье. Вы увидите себя непрерывно колеблющимся между адом и раем. Будда увидел, что состояние его ума было таким, и он узнал, что из-за этого рождения и становления его освобождение не было окончательным. Он рассмотрел эти части своего опыта и созерцал их истинную природу. Из-за цепляния существуют рождение и смерть. Радость – это рождение; уныние – это смерть. Умерев, мы родимся вновь; родившись – мы умираем. Это рождение и смерть из момента в момент – как бесконечное вращение колеса.
Будда увидел, что всё, что порождает ум, – это лишь мимолётные, обусловленные феномены, которые действительно пусты. Когда это озарение снизошло на него, он отпустил, отбросил это и положил конец страданию. Вы также должны понять эти вопросы в соответствии с истиной. Когда вы знаете вещи такими, какие они есть, вы увидите, что эти элементы ума – обман; в соответствии с учением Будды, в уме нет ничего, что бы возникало, рождалось или умирало вместе с кем-то. Он свободный, сияющий, блистательный, не имеющий ничего, что занимало бы его. Ум становится занятым только из-за неправильного понимания и заблуждения по поводу этих обусловленных явлений, этого ложного ощущения личности.
Поэтому Будда предложил нам взглянуть на наши умы. Что существует в самом начале? Поистине ничего. Эта пустота не возникает и не умирает вместе с явлениями. Когда она контактирует с чем-то хорошим, она не становится хорошей; когда контактирует с чем-то плохим – не становится плохой. Чистый ум чётко распознаёт эти объекты и знает, что они не являются реальными.
Когда ум медитирующего пребывает таковым, то никаких сомнений не существует. Есть ли здесь становление? Есть ли здесь рождение? У нас нет необходимости кого-либо спрашивать. Рассмотрев элементы ума, Будда отпустил их и стал тем, кто лишь осознаёт их. Он просто беспристрастно смотрел. Условия, приводящие к рождению, более не существовали для него. Обладая всезнанием, он называл их непостоянными, неспособными принести удовлетворение, пустыми, или лишёнными личности. Таким образом он стал тем, кто знает с уверенностью. Тем, кто знает и видит в соответствии с этой истиной и не становится счастливым или грустным из-за изменяющихся условий. Это истинный покой, свободный от рождения, старения, болезней и смерти, не зависящий от причин, результатов или условий, за пределами счастья и страдания, выше добра и зла. Про это нельзя ничего сказать словами. Больше нет условий, способствующих этому.
Поэтому необходимо развивать самадхи, спокойствие и понимание; научиться добиваться их возникновения в вашем уме и действительно использовать их. В противном случае вы будете знать только термины и понятия буддизма и, пусть и с самыми лучшими намерениями,
