стороны исчезнувшего божества – символа меры и справедливого дележа. «Чур пополам!», «Чур одному – не давать никому!», «Чур вместе!» – здесь уже явственно проступает имя того, в ком видели гаранта справедливого раздела находки, добычи и т. п.

Имя Чура является одним из русифицированных прозваний эллинского бога Гермеса. В системе древнерусских и общеславянских верований Чур жил вполне самостоятельной жизнью, лишь по функциям своим и смыслу напоминая о том давнем времени, когда происходило первоначальное расщепление индоевропейских языков, этносов и культур. Выдающийся русский славист Петр Алексеевич Бессонов (1827–1898) совершенно справедливо указывал на сходство между русским заклинанием при объявлении личных прав на находку или добычу – «Чур вместе!» и его древнегреческим смысловым эквивалентом, дословно переводимом как «Гермес общий!». Именно это указывает на гиперборейские корни происхождения Чура (а также других примыкающих к нему персонажей).

Античный бог Гермес – синтетический образ, впитавший в себя черты божеств разных религий и ведущий свое происхождение из доэллинской истории. Отцом Гермеса был Зевс, матерью – титанида (нимфа) Майя, дочь титана Атланта. Из контекста «Исторической библиотеки», принадлежащей перу Диодора Сицилийского, вытекает, что все семь сестер, включая будущую мать Гермеса, звались атлантидами и были тесно связаны с легендарной страной того же названия, которая, как уже отмечалось выше, вполне возможно, была тождественна Гиперборее.

По греческо-римской традиции (римское имя Гермеса – Меркурий) на сына Зевса и Майи было возложено множество обязанностей. Гермес – вестник богов; он мгновенно появляется повсюду, летая с быстротой мысли благодаря золотым крылатым сандалиям. Гермес получил их от Персея, а тот, в свою очередь, от титанид-грай в Гиперборее. Кроме того, у Гермеса еще два крыла на головном уборе. Всего крыльев получается шесть: по паре на сандалиях и два на голове. Впоследствии эта шестикрылость оказалась перенесенной на иудаистические и христианские образы шестикрылых серафимов. Гермес-Меркурий – покровитель торговли и путников, воров, мошенников и хитрецов, а также хранитель сновидений и проводник душ умерших в царство мертвых. Из-за близости к потустороннему миру Гермес считался основателем оккультных наук, тайного знания, покровителем колдунов, магов, волшебников. В данной связи возникло представление о Гермесе Трисмегисте (Триждывеличайшем) – основоположнике науки всех наук – герметики (герметизма), предшественницы концептуально-смысловой базы всего многообразия возникших впоследствии конкретных наук и философии. Общеизвестно, что как покровитель интеллектуально-духовной жизни и «управитель всеми языками» Гермес считался тождественным египетскому богу Тоту (предшествуя, в мнении древних египтян, ему по времени своего происхождения).

От имени Гермеса произошло название «герма» (переводится как «груда камней», «каменный столб»). В Древней Греции и ее колониях существовал ритуал изготовления герм. Они устанавливались на дорогах для указания расстояний и представляли собой закругленный столбовидный стержень с тщательно обработанной головой и подчеркнуто выраженным мужским половым органом – фаллосом в возбужденном или спокойном состоянии. Но задолго до того, как прапредки эллинов переселились на Балканы, каменные столбы (менгиры) – итифаллические изваяния в честь бога Гермеса – устанавливались по всей территории Евразии.

Впрочем, вот уже более двухсот лет известна и другая интепретация. Еще в 70-е годы XVIII века Жан Сильвен Байи, сближавший, как уже говорилось, Гиперборею с Атлантидой, утверждал: по крайней мере, европейские и азиатские менгиры – это каменные памятники, поставленные атлантами-гипербореями в процессе их миграции с Севера на Юг после гибели Арктического материка – прародины мировой культуры. По мнению Байи, менгиры посвящались Гераклу, который первоначально, как и Аполлон, был солнечным божеством. Потому-то и прозывались одиночно стоящие камни Геракловыми столбами. Когда-то повсюду их было великое множество, и самые знаменитые – на Обской губе, в океаническом преддверии погибшей Атлантиды – Гипербореи (от которой и ныне сохранились острова Северного Ледовитого океана – Шпицберген, Новая Земля и другие). Потому-то знаменитыми Геракловыми столбами, за которыми, по Платону, находилась Атлантида, следует считать именно Обскую губу, а не Гибралтар (к чему и по сей день склоняется большинство атлантологов).

Не исключено, что другие виды мегалитов – дольмены – имитировали женские гениталии и предназначались для ритуала магического соития. Отверстие в каменной камере предназначалось для проникновения солнечного или лунного света, в данном случае солнечный или лунный луч символизировал космический (мужской) детородный орган, проникающий в каменное лоно с целью астрального совокупления (для имитации имелся также и каменный аналог светового фаллоса, как это практиковалось у адыгских и других народов Кавказа). Сохранились также свидетельства о том, что древние кельты отправляли танцевально-оргиастический культ вокруг каменных менгиров-фаллосов.

После распада первичной индоевропейской этнолингвистической общности и возникновения самостоятельных культур и религий образ Гермеса трансформировался в древнерусском языческом мировоззрении в бога необузданных сексуальных потенций Ярилу (этимологически эти теонимы идентичны) и бога морально-правовой меры Чура. У Чура-Гермеса было множество функций, но все они сводились к главному: устанавливать (подводить) черту – не только на пашне, но и в споре, разделе имущества, установлении истины с помощью жребия. Думается, что выражение «подвести черту» восходит как раз к тем стародавним временам. Не исключено, что сакраментальное божество имело и табуированное имя – Чёрт (оба слова – «черта» и «чёрт» – одного корня). На Вологодчине до сих пор считают, что слово «чёрт» произносить грех – не то он привяжется и будет причинять зло. Не исключено, что в нечистого и бесовского болвана его превратили в процессе борьбы с язычеством и не без оснований совместили с давно известной мифологемой дьявола.

Что касается популярности, многообразности и вездесущности черта в народном миросозерцании, то оно объясняется просто – биосферной природой самого образа (и совершенно неважно, как он при этом называется). В отличие от положительных или нейтральных феноменов, порождаемых биосферой (и отчасти ноосферой), всякого рода чертовщина представляет собой аккумуляцию и визуализацию отрицательной энергии. Последняя тоже является неотъемлемой стороной жизнедейственных процессов, происходящих в природе. В определенных ситуациях они способны пронизать и засосать, подобно болотной трясине, попавшего в сферу их притяжения человека.

К нашему времени сложилось достаточно устойчивое представление об обличье чёрта и образе его жизни. Русского чёрта отличают грубый голос, горящие глаза, ну и, разумеется, рожки, хвост и копытца. Представить чёрта без рогов и хвоста так же невозможно, как Бабу-Ягу без ступы и помела. Рогатость в народном миросозерцании не такая уж редкая вещь. В Древнем Египте рогатыми считались солнцебог Амон-Ра и благостная богиня Исида, в древней Элладе известно целое «рогатое» сообщество: необузданный бог Пан и ужасающий минотавр, разнузданные сатиры и несчастная Ио. Разного рода рогатые существа и чудовища были испокон веков популярны в Индии, Китае, Тибете, Японии, Юго-Восточной Азии и т. д.

В России повсеместно зафиксированы поверья: на земле черти и чертовки (жены чертей) населяют болота, омуты, провалы, образовавшиеся на месте бывших поселений, и т. п. Подземные пещеры, провалы, щели традиционно считались проходами в подземное царство сатаны и в ад. На Новгородчине считали: черти живут под землей, там их пристанища, именуемые адом. Там же