Следуя от иллюзорного тела к иллюзорной речи, а затем к иллюзорному уму, мы переходим от грубой формы к тонкой, а затем к тончайшей и учимся видеть подобную сновидению природу каждой из них. Содержимое нашего ума довольно бесформенно, однако оно достаточно оформлено, чтобы управлять нашей жизнью. Оно самое тонкое и по иронии самое мощное в нас. Всё, что мы говорим (речь) или делаем (тело), начинается с того, что мы думаем или чувствуем. Придайте иллюзорность содержимому своего ума, рассматривайте свои мысли и чувства как подобные сновидениям и наблюдайте, как весь ваш мир смягчается. Ваша речь становится мягче, а ваши поступки – добрее.

В практике иллюзорного ума мы сосредоточиваемся на проекторе, а не на проекции. Мы взаимодействуем с умом напрямую, точно так же, как когда идём спать. Когда мы ложимся спать, мы отказываемся от действий тела и речи и возвращаемся к своему уму. Когда тело и речь ложатся, ум поднимается. Просто посмотрите на свои переживания. Когда вы ложитесь, поднимается содержимое вашего ума. Если вы страдаете от бессонницы, оно не даёт вам лечь.

Наши страдания прямо пропорциональны тому, насколько плотным мы считаем содержимое своего ума224. При достижении крайнего уровня полное овеществление наших мыслей и эмоций может считаться безумием. Даже если мы не совсем безумны, мы сходим с ума каждый раз, когда считаем свои мысли и эмоции реальностью.

На другом краю этого спектра – пробуждённые существа. Те же мысли и эмоции, которые возникают у безумца, могут возникнуть у будды, однако его отношение к этим мыслям и эмоциям будет совершенно другим. Заблуждающийся, спящий человек покупается на мысли (точно так же, как на неосознанное сновидение), тогда как будда видит сквозь них. Именно такую проницательную пробуждённость мы развиваем в практике иллюзорного ума.

Практика иллюзорного ума – это интимное и непосредственное применение медитаций прорыва, о которых говорилось ранее. В ней прорыв сквозь психику и субстрат происходит мгновенно. Это то, что Дзогчен Понлоп Ринпоче называет «диким пробуждением». Мы можем прорываться через ложные видимости к проблеску ума ясного света каждый раз, когда видим мысль как мысль. Чтобы эти проблески стабилизировались до устойчивого взгляда, требуется время, однако прорыв к уму ясного света может случиться мгновенно. Как выразился религиовед Хьюстон Смит, путь состоит в том, чтобы превратить эти вспышки озарений в непрерывный свет.

Помните, что мысли – это не проблема. Мысли – это невинная игра ума. Если оставить их в покое, они естественным образом растворяются или самоосвобождаются в уме ясного света, из которого возникли. Но, разумеется, мы редко оставляем их в покое. И это – проблема. Мы льём бензин внимания на крошечные искры ума, и они разгораются до волнений, драм, нескончаемой ментальной жвачки, тревог, ожиданий, надежд и страхов, из которых состоят наши жизни, – и всё из-за того, что мы считаем свои мысли плотными и реальными. Такими же плотными и реальными мы считаем свои неосознанные сновидения.

В практике иллюзорного ума всё то, что мы принимали так серьёзно, – наши амбиции, тревоги, ожидания и сомнения – воспринимаются как мимолётные, эфемерные и прозрачные, подобно безвредным искрам, растворяющимся в ночном небе. В своём выступлении в Университете Наропы Дзогчен Понлоп Ринпоче напомнил собравшимся: «Постарайтесь увидеть, как вы делаете свои переживания плотными, как делаете плотными свои боль, счастье и радость и как эти переживания становятся настолько важными, что вы даже не можете спать ночами. Наши переживания настолько реальные, настолько важные, настолько волнующие, что мы даже не можем как следует выспаться».

Если мы уплотняем любое переживание, результатом становятся сансара, сон и страдание. Если мы смягчаем содержимое своего ума, результатом становятся нирвана, пробуждение и конец страданий. Многие стандартные медитации работают на то, чтобы помочь нам увидеть сквозь наши мысли и эмоции, и здесь мы используем некоторые из этих медитаций в контексте ментального аспекта иллюзорной формы.

Практика иллюзорного ума начинается с внимательности (шаматхи) и осознавания (випашьяны). Шаматха замедляет ум, а випашьяна позволяет нам видеть сквозь него. Когда ум наполняет поток мыслей, этот поток обычно уносит нас. Нам сложно видеть сквозь этот поток. Когда ум замедляется, он становится более «тонким» и прозрачным. «Випашьяна» означает «прозрение», которым в контексте практики иллюзорного ума называется обращение глаза ума внутрь. Это взгляд «того, кто внутри», позволяющий нам увидеть внешние слои ума такими, какие они есть на самом деле, – просто облаками, проплывающими по безграничному открытому пространству ума.

Хотя замедлять ум полезно, нам не обязательно останавливать его. Нам не обязательно полностью избавляться от всех мыслей и эмоций. Мысли никогда не были проблемой. Проблема в том, что мы верим всему, что думаем и чувствуем (овеществляем).

В каком-то смысле практика иллюзорного ума проста. Просто не покупайтесь на всё, что думаете. Попробуйте – и вы увидите, как это просто. Наблюдайте, как возникает мысль, смотрите прямо на неё, а затем наблюдайте, как она тает у вас на глазах. Однако, поскольку мы всю свою жизнь принимали мысли за реальность, нам тяжело поддерживать этот проницательный взгляд. У нас такая большая история овеществления, так много кармы и привычек, которые продолжают уплотнять всё, что возникает. Таким образом, сложность заключается в постоянстве.

В практике иллюзорного ума мы адаптируем сидячую медитацию, которую описывали ранее, заменяя ярлык «Мысли» на «Смотри сквозь это». Это то же самое, как говорить «Проснись!». Когда мысль возникает и отвлекает вас, скажите про себя: «Смотри сквозь это». Не пытайтесь остановить мысль – просто прорвитесь сквозь неё, используя своё рентгеновское зрение. Как говорит Согьял Ринпоче, «вместо этого распознавайте их [мысли] такими, какие они есть, – простыми переживаниями, иллюзорными и подобными сновидению». Таким образом, ум постепенно становится прозрачным для самого себя, словно в нём в лучах утреннего солнца тает туман.