«Догматический интерес, который мог бы привести к изобретению этого события, нелегко проследить», — продолжает Вайс. Очень легко, как мы вскоре увидим, если сначала вместо «догматического интереса» мы позволим себе сказать «религиозный взгляд на историю», а вместо «домыслить» — «считать необходимым». «Таким образом, — наконец, думает Вайс, — догматические концепции, которые очень скоро утвердились в христианской церкви, могут, казалось бы, создать трудности для объяснения этого явления». Хорошо и аккуратно сказано! Правильно делает Уайт, что не говорит о том, что эти догматические концепции могли бы затруднить «представление» об этом событии. Ведь в то время, когда писал Марк, эти понятия еще не были настолько развиты или, по крайней мере, еще не настолько устоялись и не настолько вошли в общее воображение, чтобы можно было обидеться на то, что Иисус явился как человек, поставленный под закон. Позднее, конечно, — это уже другое дело — уже нельзя было прийти к такому мнению, Матфей и четвертый евангелист достаточно доказывают это: но их обида, как и то обстоятельство, что они все же сообщают о крещении Иисуса, не доказывает ни за, ни против исторической основы мнения, которое они однажды нашли и уже не могли избежать.

Но свидетельством против историчности евангельского повествования, а также важнейшим доказательством его позднего происхождения можно назвать тот факт, что Павел ни разу не упоминает в своих посланиях о крещении Иисуса от Иоанна. Нас меньше волнует тот факт, что в Евангелиях сам Иисус никогда не упоминает об этом событии, которое стало для него началом его общественной деятельности: нам нечего признать в этом, кроме прямого действия евангелистов, которое не позволило им, чтобы Господь засвидетельствовал таким образом свое исповедание. По крайней мере, этим актом руководствовались синоптики; четвертый евангелист не нуждался в этом доказательстве, так как он гораздо сильнее поддакивал Господу.

Пренебрежительное отношение, которое обычно уделяется выводу из молчания, отнюдь не заслужено, по крайней мере, в данном случае, когда мы не находим свидетельств там, где они обязательно должны быть в Павловых посланиях. Но оставим в стороне презренный вывод, хотя он и не настолько презрен, как это преподносит Вайс, говоря о «самых многократных свидетельствах», — мы можем проследить его происхождение. Иоанн считался предтечей Господа, его работа — предвестием Евангелия, и общий взгляд на историю в общине выстраивал отношения между вестником и Мессией таким образом, что последний появлялся, когда первый сходил со сцены. Теперь же, в момент призвания Господа, Предтеча еще стоит на своем месте, поэтому оба должны встретиться в этот момент на сцене. Если Иисус должен быть призван, то какой может быть более подходящий повод, чем прохождение Им курса Иоанна? Как это необычно! воскликнет кто-то. Ну так продолжайте! Евангелие было сообщено через крещение Иоанна; чтобы представить себе эту внутреннюю связь, которая в самой истории открывается только уму, но скрыта для глаз, религиозное воззрение должно лично свести обоих; если, таким образом, Креститель родил Иисуса, то последний должен перейти от него на свою сторону и пройти его крещение. Но это не что иное, как исторический факт, что более великое или даже более позднее должно пройти через предшествующие исторические посредники: мы можем скорее назвать это иронией истории и признать в ней именно то доказательство ее необычайной быстроты и продуктивности, что она обычно приводит своих величайших героев с самого дальнего края сцены и позволяет им появиться здесь, возможно, не проведя их предварительно через предшествующие взаимодействия, которые действовали там. Позднейшие, в силу своего самосознания, всегда могут и будут признавать силы, действовавшие на сцене их деятельности, и уметь ценить их как своих предшественников: так, Иисус признал в Иоанне своего Илию, а в покаянии — божественную судьбу; но им не обязательно было лично проходить ту школу, которую пришлось пройти предшествовавшему им времени. Идеальное совпадение более раннего и более позднего в памяти и признании последнего недостаточно для религиозного сознания общины, которая должна, наконец, увидеть внутреннюю связь между появлением Крестителя и Иисуса и идею о том, что дело спасения было подготовлено крещением Иоанна в том образе, который мы впервые находим в сочинении Марка. Эту категорию внешней связи и сегодня можно встретить в апологетических книгах, она вообще относится к религиозной рефлексии, но поскольку она не является историческим фактом, мы никогда не можем быть уверены, случайно ли все произошло именно так и не прошел ли сам основатель церкви лично через ту историческую переходную точку, которая должна была привести к его произведению. Напротив, если мы увидим, как эта категория существенно переплетена с религиозным сознанием, и если нам придется решать, что более вероятно — случайность или прагматизм религиозного взгляда на историю, впервые сделавший так, что Иисус был освящен и подготовлен к своему делу через крещение Иоанна, — мы безоговорочно примем решение в пользу бесконечно преобладающей вероятности того, что это устройство относится к истории позднейшей религиозной рефлексии.

Тем самым полностью решается прежний спор критиков и апологетов о том, нужно ли было такое грандиозное чудо для того, чтобы личность, которая уже была Сыном Божьим по рождению, стимулировала свое самосознание. Когда Марк писал, что Святой Дух сошел на Иисуса при Его крещении, еще не существовало теории, которая могла бы сделать излишним или предосудительным такое объяснение того, как Иисус был посвящен в Свою работу и наделен небесными силами. Крещение представлялось наиболее подходящим случаем для того времени, когда мессианское самосознание в Господе пробудилось от призыва с небес и ему была передана сила Святого Духа. Впоследствии, конечно, когда Иисус стал Богомладенцем, должно было ощущаться противоречие, которое заключалось бы в том, что Святой Дух сошел на Господа только в момент Его рождения: Лука, по своему обыкновению, оставляет обе стороны противоречия рядом, но Матфей, рефлексирующий прагматик, сводит их вместе и старается снять возражение, насколько это было в его силах. Наконец, четвертый евангелист, для которого Иисус — это Логос, ставший плотью, должен был приложить максимум усилий, чтобы уничтожить противоречие, и он действительно сделал все возможное. Он даже не говорит прямо, что Иисус крестился; он лишь позволяет догадаться об этом факте после долгих недомолвок, после того как он сделал водное крещение Иоанна простым средством, с помощью которого он мог найти месста, а чудесное явление при крещении Иисуса, естественно, должно было быть рассчитано на бегуна и только на него, чтобы он мог быть уверен, что в