ощущается это плотное материальное тело, так и по окончании восприятия этого мира бодрствования, воспринимается тонкое тело. Когда пропадают семена скрытых стремлений во сне, наступает глубокий сон; когда погибает семя понятий в бодрствовании, приходит освобождение. Мысли и понятия освобожденного при жизни не являются таковыми; это проявления чистого Сознания, называемые саттвой. Когда в состоянии сновидения умственные склонности замирают, это называется глубоким сном; бодрствование восприятий и скрытых стремлений называются глупостью.

7–10. Избавление от склонностей глубокого сна обозначается словом «турия». Остающееся даже в бодрствовании, оно называется высочайшим состоянием. Состояние жизни, полностью свободной от склонностей и желаний, называется освобождением при жизни, и это состояние недоступно неосвобожденному. Ум с тонкими понятиями, обратившийся в чистую саттву, становится тонким, подобно тому как снег превращается в воду под действием солнечного тепла. Пробужденный ум, ставший тонким, может встречаться с умами богов и с совершенными существами прошлых творений и рождений.

11–12. Когда твое чувство «я» пропадет в результате правильной практики, тогда ты обретешь всеобъемлющее пробужденное видение. Когда состояние осознания станет совершенно тонким, тогда ты увидишь чистых существ, превосходящих понятия.

13–15. О благородная, приложи усилия для уничтожения привычных стремлений, и, когда твои практики принесут свой результат, ты достигнешь состояния дживанмукты – освобожденной при жизни. Но пока прохладная луна твоего осознания не достигла своей полноты, ты можешь видеть другие миры, только оставив это тело. Материальное тело может встречаться и взаимодействовать только с другим вещественным телом, но не с тонким.

16–20. Это описание соответствует опыту и истинному положению вещей. От ребенка до достигшего всего мудреца – любому известно, что это не достигается благословлением или проклятием. Когда скрытые понятия сансары ослабевают благодаря глубокой практике понимания, это обычное тело вскоре обретает качества тонкого тела. Тонкое тело, хотя и возникает прямо здесь, скрыто ото всех; люди же видят только умирающее тело из плоти. Но это тело не умирает, оно даже не живет. Что такое жизнь и смерть, как не заблуждение иллюзии сна? Как для воображаемого человека нереальны и жизнь, и смерть, хотя и ощущаются в этом теле, о дитя!

Лила сказала:

21–22. О богиня, когда звучат твои объяснения чистейшей мудрости, горесть видимого мира отступает. Помоги мне, расскажи, что это за практики, как сделать их успешными и что происходит в случае успеха?

Богиня ответила:

23–27. Что бы, кем бы и когда бы ни предпринималось – ничто не станет успешным без постоянной практики. Размышления об этом, беседы об этом, обсуждения этого в своем кругу, полное посвящение этому всех усилий мудрыми называется практикой. У таких бесстрастных великих душ прекращаются желания удовольствий, приводя к окончанию рождений; они – победители этого мира. Те, чей ум пребывает в блаженстве, окрашен бесстрастием и прекрасен в своем величии, являются лучшими из практикующих. Тот практикует божественное знание, кто с помощью логики и писаний стремится познать реальность в полном несуществовании видящего и видимого.

28–30. Твердая уверенность в том, что с начала творения ничего не появлялось, что видимое не существует, что этот мир и я есть исключительно чистое Сознание, – это называется практикой. Когда в результате понимания несуществования видимого уменьшаются желания, отвращения и прочие чувства, когда возникает огромное блаженство, – это называется практикой высочайшего божественного знания. Борьба с желаниями, отвращениями и прочим без понимания несуществования видимого называется аскетизмом, и истинной мудростью он быть не может. Его результатом будут только страдания.

31–32. Понимание несуществования видимого мира называется истинным знанием и должно быть достигнуто. Практика этого знания приводит к нирване, которая и есть освобождение. Потоки полного различения и мудрости без остатка смывают заполнившие ум тьму невежества и заблуждения долгих снов существования, как холод зимы изгоняет все тяжелые осенние туманы.

33. Когда мудрый произнес эти слова, день подошел к концу. Вечером собравшиеся, поклонившись, разошлись для молитв и омовений, свершаемых в соответствии с обычаями. На следующий день с восходом солнца, когда рассеялась тьма, все собрались вновь.

Таков был четвертый день.

Такова сарга двадцать вторая «История о Лиле. О практике познания» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 23. История о Лиле. Путешествие Лилы и Сарасвати в пространстве.

Васиштха сказал:

1–6. После этого разговора, глубокой ночью, когда все обитатели дворца заснули, две красавицы, будучи в соответствующем состоянии ума, прошествовали в дворцовую усыпальницу. Все двери и окна там были надежно заперты на засовы, и от множества цветов исходил густой аромат. Они сели рядом с мертвым телом, убранным гирляндами свежих цветов; их чистые лица сияли, как две полные луны, взошедшие в небесной выси. Они вошли в самадхи, и их тела застыли в неподвижности, подобно фигурам, вырезанным из драгоценного камня, или картине, написанной на холсте. Они оставили все мысли и заботы, вобрав в себя чувства, и их ум стал тонким, как легкий аромат цветов лотоса на закате дня. Они полностью окунулись в чистое спокойствие, став неподвижными, как две горные вершины, возвышающиеся в осеннем безветренном небе среди гирлянд облаков.

7–9. Погрузившись в нирвикальпа-самадхи, красавицы отринули от себя осознание внешнего мира, подобно тому, как в засушливый сезон пропадают соки в прекрасных лианах. Они постигли изначальное несуществование видимого и заблуждение разделения на «я» и «мир», которые, в сущности, совершенно не существуют. Когда они достигли этого понимания, для них полностью пропало чудовище этого видимого мира, как для нас не существуют рога зайца, о безгрешный!

10–13. То, чего не было в самом начале, не существует и прямо сейчас. Поэтому этот мир, проявленный или непроявленный, воистину, подобен воде в привидевшемся мираже. Возвратившись полностью к своей изначальной природе неподвижного Сознания, две женщины стали им, подобно небу, которое абсолютно свободно от всех объектов в нем – небесных тел, луны, солнца и прочих. Богиня мудрости путешествовала в своем теле мудрости; царица, будучи человеком, следовала за ней в тонком теле мудрости и сосредоточения. Они были формами пространства Сознания, появившимися из Сознания и путешествующими в нем, в то время как их тела оставались в той же комнате.

14–15. Так две чудесные красавицы, с игривой легкостью взоров, Лила и Сарасвати, путешествовали далеко в пространстве Сознания благодаря своей природе осознанного понимания. Мысленным движением в этом пространстве они мгновенно перемещались на огромные расстояния в многие тысячи йоджан.

16. Из-за привычки внимания к окружающим объектам они, даже имея форму пространства, видели друг друга, оставшись и здесь любящими друзьями.

Такова сарга двадцать третья «История о Лиле. Путешествие Лилы и Сарасвати в пространстве» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 24. История о Лиле. О путешествии Лилы и богини познания.

Васиштха сказал:

1–4. Постепенно удаляясь все дальше и дальше, Сарасвати и Лила, держась за руки, путешествовали в пространстве, огромном и глубоком, словно в едином океане с чистейшими водами и с доставляющим наслаждение приятным ветерком. Они погрузились в океан пустоты, спокойный и наполненный свежестью, бесконечно чистый и бездонный, более блаженный, чем компания знающего мудреца. Затем они наслаждались отдыхом в бескрайней нектарной обители белоснежных облаков на вершине горы, в пространстве чистой полной луны.

5–8. Покинув небесную сферу луны, красавицы наслаждались сладкими ветрами, несущими запахи цветов мандары, украшающих сиддхов и гандхарвов. Забыв о нестерпимой жаре лета, они купались, как в озере, в тяжелых грозовых тучах, наполненных водой, среди красных лотосов молний. Они странствовали