Именно широкой популярностью «Жизнеописания Марпы», предназначенного и для посвященного, и для простого слушателя, объясняется ряд моментов, которые могут показаться странными для русского читателя. К примеру, для русского (да и западного) человека отнюдь не очевидна связь между духовным величием героя жития и его материальной состоятельностью, богатством и всем тем, что в миру зовется блеском золота. В христианской традиции это как бы две разные сферы, и жизнь духа не должна измеряться достатком.

Совсем не так в буддийской культуре. По мере развития сюжета жития Марпы золото играет возрастающую роль. Перед каждым следующим путешествием в Индию он собирает его все больше, а затем раздаривает Учителям. Перед вторым путешествием Марпа использует собранное золото и на обустройство своего дома, который предназначался в том числе и для создаваемой религиозно-просветительской школы как духовной обители и как учебного заведения. Строит он и другие храмы. Странным кажется то, что буддийские Учители делятся знаниями исключительно в обмен на золото.

К этому надо относиться с пониманием жанровой специфики. Во-первых, золото как великий металл в буддийской агиографии — это непременный атрибут при описании великих людей, духовных властелинов. Поскольку величие Марпы — это событие, обусловленное благоприятной кармой былых рождений, постольку он не мог родиться бедняком (как и Просветленный Шакьямуни), в несчастливой семье и т. д. Но хотя его семья была состоятельной и открытой буддизму, родные не разделяли его чрезмерных, по их мнению, устремлений к познанию глубин Учения в Индии. Марпа был вынужден самостоятельно заботиться об этом.

Во-вторых, тибетские школы буддизма создавались и содержались либо царской семьей (Ньингма), либо богатыми родами, князьями (Сакья, Кадам). Школу Кагью Марпа создавал и содержал сам, поэтому предпринимаемое им собирание золота, даров и прочего — это не наполнение сундуков под звон речей о духовном благе, а реально историческое решение задачи существования буддизма. В Индии исстари все монастыри и другие обители, культовые святыни возникали благодаря пожертвованиям, дарениям и меценатству царей, раджей, купцов, а так― же их жен. Основоположник Великой Колесницы знаменитый Нагарджуна (II — нач. III в.) предписывал в «Драгоценных строфах наставления царю» (IV, 10–17):

Воздвигни великолепный храм Закона,

Который прославился бы как сокровищница

трех Драгоценностей…

У возвышенных от необычайной щедрости

Растет достоинство и усердие,

У посредственных же усердие убывает.

Поэтому щедро используй все свое богатство.

В новом рождении ты должен будешь расстаться

Со своим богатством — независимо от желания.

Если же ты пожертвуешь его Закону,

То все оно целиком поведет тебя вперед,

к благу рождений…

Растрачивая богатства на наслаждения,

обретешь счастье здесь,

На даяние — счастье там, после смерти…

Умирая, ты не сможешь одаривать подданных,

Так как министры, ищущие благосклонности

Нового царя, станут безразличными

К крушению твоих надежд.

Следовательно, пока ты во здравии,

Не медли и, используя свои богатства,

Воздвигни храм Закона…

В-третьих, несмотря на обязательное «участие» золота в событиях сюжета, оно имеет и огромный воспитательный потенциал. Автор постоянно подчеркивает непривязанность героя «Жизнеописания» к этому благородному металлу, который он собирает отнюдь не из корысти. Такое же отношение к золоту демонстрирует и главный Учитель Марпы — Наропа. Таким образом, золото переходит в разряд искусных средств (упайя) духовного Пути.

Полное жизнеописание Марпы-переводчика

«Видение свершает все»

Составлено Великим Херукой

Перевод с тибетского Е. В. Леонтьевой

Под редакцией В. П. Андросова

Пролог

Слава Ламе, Йидамам и Дакиням!

Наконец-то осуществились обеты и устремления твоих прошлых рождений. Свободный от привязанности к телу и жизни, ты вошел в ладью добрых намерений на благо всех существ.

Под парусом благородных сокровищ и удачных обстоятельств, раздуваемым ветрами радостных усилий, ты поплыл в глубочайшие воды Счастливой страны, в Пуллахари и другие места.

От Наропы, царя нагов, сияющего величием, и от других превосходных ученых и совершенных йогинов ты получил драгоценность священной Дхармы[1], дарующей дождь всего, что нужно или желанно.

Сейчас и в будущем ты искоренишь всю бедность людей Тибета и этого мира, укрепляя их в безусловных достоинствах. С почтением я простираюсь у твоих ног, Марпа, благодатный и добрый Мастер на этой ладье.

Твое ваджрное тело абсолютно не приемлет усталости.

К радости индийских ученых и мастеров,

Достигших совершенства,

Ты держал линию преемственности.

В этой стране заснеженных горных хребтов

Ты установил знамя победы Учения Шакьямуни.

Твоему телу, Марпа-переводчик, я возношу хвалу и кланяюсь.

Нектар речи всех Победоносных,

Всех слов и их смысла ты выпил до дна,

Обретая плод.

Твой львиный рык развеял превратные убеждения

И превзошел учения малых Колесниц;

Твоей речи, Марпа-переводчик, я возношу хвалу и кланяюсь.

Ты постиг сущностную природу и содержание всего,

Что можно познать.

Ты с любовью заботился о живых существах —

Нежнее, чем о самом себе.

Светом мудрости и сострадания

Ты рассеивал мрак в сознании многих.

Твоему уму, Марпа-переводчик, я возношу хвалу и кланяюсь.

Твое тело излучает безграничное блаженство

И несет пользу всем.

Твоя речь вращает Колесо Дхармы Великой

Колесницы.

Твой ум — обладатель мудрости пяти видов,

Творящий два блага.

Великий Мастер, Марпа-переводчик,

Твоим телу, речи и уму я с почтением возношу хвалу и кланяюсь.

Перед главным сыном Победоносных, Марпой Чёкьи Лодрё,

С нерушимым доверием я почтительно простираюсь.

Днем и ночью посредством трех врат и двух фаз[2]

Я посвящаю себя практике на благо другим.

С безначальных времен отравленный ядами ума,

С великим сожалением и раскаянием

Я признаюсь в разрушительных действиях моих трех врат.

Ты, святой, преодолевал препятствия

И терпел лишения ради Дхармы.

Всем сердцем я радуюсь твоим великим деяниям.

Чтобы я созрел, освободил себя и всех существ,

Будь добр, вращай Колесо Дхармы

Для тех, кто может обуздать себя.

Пока все существа не освободятся от страданий,

Прошу тебя, защитник Прибежища,

Оставаться здесь, не уходить в нирвану.

То доброе, что мною сделано, я посвящаю

Всем существам, чтобы они могли достичь

Просветления. Пусть